“ 有为”（梵语sa· msk· rta）与“ 无为”（梵文asa· msk· rta）在佛教中是一组相对应的概念。有为指有造作，有作为；无为指无造作，无作为。佛教在对事物进行分类时划分出了两大类。一类称为有为法（sa· msk· rtadharma） ；另一类称为无为法（asa· msk· rta-dharma） 。有为法指有造作 有生灭 有因缘关系的事物；无为法指无造作，无生灭，无因缘关系的事物。

该宗以修持境界立论，分无为法为六种：

①虚空无为。指实相为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。

②择灭无为。指凭借无漏 智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。

③非择灭无为，简称“非择灭”。指真如本性清净，不因人的智慧简择力达到寂灭后才显现出来。

④不动无为。指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的实证境界。

⑤想受灭无为，又称“灭尽定无为”。指禅定进入无色定的无所有处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭，但仍然是不究竟的境界。

⑥真如无为。即佛所讲的能出生三界所有法的本体的无为性，如如性。法相唯识宗突出实相无为，认为前五种无为都是因“真如无为”的不同显现，这在佛教是一个对法界真相的呈示。

有因缘造作之法，叫做“有为法”，无因缘造作之法，即叫做“无为法”。在五位百法中，前面的九十四法，皆是有生灭变异的有为法，最后六法，才是清净寂灭的无为法，也叫做“真如实相”。真如实相本来不一不异，为何又分出六法？盖六种中的前五种，或依其原因而说，或约其作用来讲，只有最后的真如无为才是无为法的本体。

有为法与无为法，有何差别？

有为法就是因缘和合而生的一切理法。

无为法就是无因缘造作的理法，也就是无生灭变化而寂然法师常住之法。

这是有为法与无为法一般之见识，有为法可说事相方面而言，无为法可说理体方面而言。

若站在中道实相义而言，有为法与无为法是不二的，离开有为法就没有无为法，离开无为法就没有有为法，有为无为不一不异，何以故？因为无为法建立在有为法之上，有为法由无为法而彰显故。

大般若经云：“有为界不见无为界，无为界不见有为界，何以故？非离有为施设无为，非离无为施设有为故。”