坦陀罗是一个重要的印度教哲学体系，它秘密地声称吠陀仅是外表。坦陀罗经文包括提到了吠陀的起源。然而，像瑜伽和宇宙古史（往世书）一样，坦陀罗在随后一系列的发展上，对奥义书有显著的影响力。现代印度教的崇拜仪式已经染上了很大的坦陀罗色彩，尤其在孟加拉，克什米尔，古杰拉特和马拉巴尔更为显著。

关于坦陀罗，最基本的东西是：它是非常激进的、革命性的、叛逆的，它基本的洞见是：世界不是被分成较低的和较高的，世界是一体的，较低的和较高的是手牵着手，较高的包含较低的，较低的包含较高的。较高的隐藏在较低的里面，所以较低的不应该被拒绝，不应该被谴责，不应该被摧毁，或是被扼杀。较低的必须被蜕变......

毒素和甘蜜是同一个能量的两种状态，生命和死亡亦是如此，每一样东西都是如此：白天和黑夜、爱和恨、性和超意识(宇宙意识)。

坦陀罗说：永远不要谴责任何东西，谴责的态度是愚蠢的态度。借着谴责某种东西，你就拒绝了一个可能性：如果你将那较低的发展出来，它很可能就能够被你利用。

不要谴责泥巴，因为莲花隐藏在泥巴里，使用泥巴去生产莲花，当然，泥巴还不是莲花，但它可能成为莲花。具有创造力的人、具有宗教性的人，他们会帮助泥巴开出它的莲花，好让莲花能够从泥巴解放出来。

萨位哈是坦陀罗的创始者，坦陀罗具有非常大的意义，尤其在人类历史的这个时候，因为一个新的人类正在奋力要被生出来，一个新的意识正在敲着门，未来将会是属于坦陀罗的，因为现在二分性的态度已经不再能够抓住人们的头脑。

他们已经尝试了很多世纪，他们使人残缺，他们使人产生罪恶感，他们并没有使人自由，他们使人成为囚犯，他们没有使人快乐，他们使人变得非常悲惨，他们谴责每一样东西。从食物到性，他们谴责每一样东西；从关系到友谊，他们谴责一切。爱被谴责、身体被谴责、头脑也被谴责，他们没有留下一英寸的地方让你站，他们带走了一切，而人就悬在那里，就这样悬着。

人的这种状态已经无法再被忍受，而坦陀罗能够给你一个新的观点。

或许你甚至没有听过萨拉哈的名字，但是萨拉哈是人类伟大的恩人之一，他是一个非常有学问的婆罗门的儿子，他父亲在马哈帕技国王的宫廷里，国王要将他自己的女儿许配给萨拉哈，但是萨拉哈要抛弃一切，萨拉哈要成为一个门徒，他成为斯里克尔提(Sri Kirti)的门徒……

有一天，当萨拉哈正在静心，他突然看到一个画面，那个画面显示出有一个女人在市场，而她将成为他真正的老师。斯里克尔提已经使他上路，但是真正的老师必须来——一个女人，现在，这个也必须被了解，只有坦陀罗从来不是大男人主义的，事实上，要进入坦陀罗，你将需要一个聪明女人的合作，没有一个聪明的女人，你将不能够进入坦陀罗复杂的世界。

他看到一个画面：一个女人在市场那里。所以，第一是一个女人，第二，是在市场里。坦陀罗是在市场里面兴盛起来的，在生活最浓密的地方兴盛起来的，它不是一个否定的态度，它是完全肯定的......萨拉哈去到了市场，他很惊讶，他真的找到那个在他画面里面的女人，那个女人正在做一支箭，她是一个箭工。

关于坦陀罗，第三样东西必须被记住——它说：一个人越有教养、越文明，他用坦陀罗来蜕变的可能性就越少。一个人越不文明、越原始，他就越是活生生的。

你变得越文明，你就变得越死板，你变成人造的，你变得太过于用人工培养，因此你就失去了你进入泥土的根，你变得害怕泥泞的世界，你开始离开世界而生活，你开始伪装你自己，就好像你不属于世界。坦陀罗说：要找到真正的人，你将必须走到根部……

一个做箭工的女人是一个低阶级的女人，但是对萨拉哈来讲，对一个有学问的婆罗门，一个有名的婆罗门，一个属于国王宫廷的萨拉哈来讲，去到一个女箭工那里是具有象征意义的。

有学问的人必须就教于有生命力的人。

人造的必须就教于真实的。

他看到这个女人，一个年轻的女人，非常活生生的，散发出生命的光辉，她正在切一支箭的柄，她既不看右边，也不看左边，她完全专注在制作那支箭，他立刻从她的"在"感觉到某种不寻常的东西，感觉到某种他从来没有碰过的东西，即使他的师父斯里克尔提在这个女人的"在"之前也变得失色，某种非常新鲜的东西，某种来自那个泉源的东西……

萨拉哈仔细地观察二支箭做好了，那个女人闭起一只眼睛，而打开另一只，作出瞄准一个看不见的目标的姿势。萨拉哈走得更近，那里没有目标，她只是假装做出那个姿势，她必须闭起一只眼睛，而另外一只眼睛张开，她在瞄准某一个未知的目标、看不见的目标，那个目标不在那里。

萨位哈开始感觉到某种讯息，他觉得那个姿势是象征性的，但是它仍然非常晦暗不明，他能够感觉到有某种东西在那里，也是他看不出那是什么。

所以他问那个女人说她是不是职业性的箭工，那个女人笑得很大声，那是一个很野的笑，她说："你这个愚蠢的婆罗门！你离开了吠陀经，但是现在你在崇拜佛陀的话语，所以，这有什么意义？你变换了你的书，你变换了你的哲学，但你还是一直保持是那个同样愚蠢的人。"

萨拉哈感到震惊，没有人曾经以那种方式跟他讲话，只有一个没有教养的女人才可能以那种方式来讲话，而她笑的方式也非常不文明，非常原始，但是仍然有某些东西非常活，他觉得被吸引，她是一块巨大的磁铁，而他只不过是一个小铁块。

然后她说："你以为你是一个佛教徒吗？"——他一定是穿着佛教和尚的长袍，黄色的长袍——然后她再度大笑，她说："佛陀的意义只能够透过行动来被知道，而不是透过文字，也是不透过书本，你这样还不够吗？你对所有这些还不腻吗？不要再浪费时间在那个无用的追寻上面，跟我来！"

然后有某种东西发生了，某种好像一个深层沟通的东西，他以前从来没有像这样感觉过。在那个片刻，她所做所为的灵性意义在萨位哈身上觉醒了。既不向右看，也不向左看，他看到了她就往中间看。

所以他第一次了解到佛陀所说的"在中间"的意义。首先他是一个哲学家，现在他变成一个反哲学家-----从一个极端到另一个极端。首先他崇拜一样东西，现在他崇拜它的刚好相反之物，然而那个崇拜还是继续，你可以从左移到右，或是从右移到左，但那将不会有所帮助，中间才是那个"超越"能够发生的点。

所以萨拉哈首度看到它真的在那里，他甚至没有看到它在斯里克尔提里面。它真的在那里，那个女人是对的，她说："你只能够透过行动来学习。"

她是那么地全然专注，她甚至没有看到萨拉哈站在那里看着他。她是那么全然地专注，她完全在那个行动当中，那也是一个佛学的讯息：全然在行动当中就免于行动。

业(Karma)的产生是因为你并没有全然在它里面，如果你全然在它里面，就不会留下痕迹。很全然地去做任何事，然后它就结束了，那么你对它就不会携带着一个心理的记忆，当你做任何事做得不完整，它就悬在那里，它会继续，它是一个残留物，头脑会想要继续去做、去完成它。

头脑有一个很大的诱惑要去完成事情。完成任何事，然后头脑就会消失。如果你做任何事，做得很完全，有一天你会突然发现没有头脑(做得很完全就不会再去想)。头脑是过去所有不完整行动的累积。

你想要去爱一个女人，而你没有去爱，现在那个女人死了。你想要去到你父亲那里，你想要求他原谅你的所做所为，原谅你对他感情上的伤害，但是现在她已经死了，如此一来，那个残留物将会被留下来，如此一来，那个灵魂......

如此一来，你是无助的，要怎么办？要去找谁？要如何去要求原谅？你想要对一个朋友好，也是你不能够，因为你是封闭的，现在那个朋友已经不在了，这是伤感的，你开始感到罪恶，你懊悔，事情就像这样在进行。

做任何行动做得很完整，然后你就能够免于它，不要往回看。真实的人从来不往回看，因为没有什么可以看。他没有残留物，他只是往前走，他的眼睛完全没有以前的阴影，他的视野没有被云遮住。在那个清澈当中，一个人就会知道真实的存在是什么。

你太过于烦恼所有你未完成的行动，你就像一个垃圾场，这里有一样东西不完整，那里又有另外一样东西不完整，没有一样东西是完整的。

你有没有注意看过它？你曾经完成任何东西吗？或每一样东西都是不完整的？你一直将一件事摆在旁边，然后又开始做另外一件事，在那一件事完成之前，你又开始做另外一件事。你的担子变得越来越重，这就是业。业的意思是没有完成的行动。

要很完全……然后你就自由了。

那个女人完全专注，那就是为什么她看起来那么发光，看起来那么漂亮，她是一个平常的女人，但是那个美并不属于这个地球，那个美的出现是由于完全的专注，那个美的出现是因为她不是一个极端主义者，那个美的出现是因为她在中间，很平衡，优雅是从平衡而来的。

萨拉哈第一次碰到一个女人，她不仅身体很美，她的灵魂也很美，很自然地，他就臣服了，那个臣服发生了。

完全专注，完全专注在她正在做的，他第一次了解到：这就是静心。

并不是你在某一个特定的期间坐下来重复一个咒语，也不是你去到教堂，或是去到庙宇，或是去到寺院，而是在生活当中，继续做一些微不足道的事情，然而是非常专注，而使得那个深奥能够在每一个行动当中显露出来。

他首度了解到静心是什么，他一直在静心上很努力奋斗，但是静心首度活生生地出现在那里。他能够感觉到它，他能够碰触到它，它几乎是可触知的，然后他想起，闭起一只眼睛而打开另一只，这是一个象征，一个佛学的象征。

突然间，他了解到那个女人闭起一只眼睛，她闭起一只眼睛象征着她闭起了理智和逻辑的眼睛，而她打开的另外一只眼睛象征着爱、直觉、和觉知，然后他想起了那个姿势。

瞄准在那个未知的、看不见的，我们就踏上了去知道"那个未知的"的旅程——去知道那个不能够知道的。那是真正的知识：去知道那个不能够知道的，去了解那个不能够了解的，去达成那个不能够达成的……

所以他想起了那个姿势。瞄准在那个未知的，那个看不见的，那个不能够知道的，瞄准在那个"—"那就是目标。如何跟存在成为一体？那个"非二分"就是目标，在"非二分"当中，主体和客体都消失了，我和你都消失了。

萨拉哈告诉她："你不是一个平凡的女箭工，我很抱歉以前认为你是一个平凡的女箭工，原谅我，我非常抱歉。你是一个伟大的师父，我透过你而再生，直到昨天为止，我都不是一个真正的婆罗门，从今天开始我是了。你是我的师父，你是我的母亲，你给了我一个新生，我已经不再相同了。"

一个门徒跟一个师父——那是一个灵魂的爱的事件，萨拉哈找到了他的灵魂伴侣，他们陷入很深的爱、伟大的爱，那是在地球上很少发生的。她教他坦陀罗，只有女人能够教坦陀罗，她已经具备了那些质量、那些爱的质量，她很自然就有那个关心、那个爱、那个对柔软的感觉。

萨拉哈在那个女箭工的指导之下成为一个坦陀罗行者。现在他不再做静心了。他曾经有一天离开了所有的吠陀经，所有的经典，所有的知识，现在他甚至离开静心。这么一来，谣言开始散布到全国各地：他已经不再静心。

当然，他又唱歌、又跳舞，但是已经不再做任何静心，现在，唱歌变成他的静心，庆祝变成他的整个生活形态。

萨拉哈已经不再严肃，坦陀罗是不严肃的，坦陀罗是一种游戏的性质，是的，它是真诚的，但不是严肃的，它是非常欢乐的。

游戏进入了他的存在，坦陀罗是游戏，因为坦陀罗是一个高度发展的爱的形式-----爱是游戏。

实相——或者称为“纯洁意识”是一种萌芽状态（胎藏），被认为与萨特（Sat），或者是“纯洁的生命”，而阿南达（Ananda）则被称为“纯洁的祝福”。吠檀多和坦陀罗都对真理有一个共同的认识，然而，将会在此陈述重要的差别。通过对语言和思想的转化，这种“存在——意识——祝福”，或称为萨特旦安达（Satchidananda）会受到摩耶夫人（幻像之意）的束缚，而它出类拔萃的本性会通过形式和类别的术语表达出来。

根据吠陀经，萨特旦安达（Satchidannanda），或称为梵天，在纯洁精神的真实本性里面；摩耶随之而来，仅是在宇宙的创造，维系，毁灭的时间平面上起到作用；无论是受造物还是创造本身都不是最终的真实，因为真正的知识只会在一种无分别的状态下展现出来。另一方面，根据坦陀罗所述，萨特旦安达也被称为“湿婆——萨”，这个连字符号连接的单词及其意义就是：没有另一人的存在，不可能引发一个人去思想

依照坦陀罗，拒绝萨缇（或者是变成的力量）的纯洁意识或纯洁存在，只能是一半的真理。萨特旦安达主要地被授予了自我进化和自我回旋的力量。因此，完美的体验是完整的体验——那就是说，存在的意识和变成的意识。只有在相对的世界里面，湿婆和萨缇才会被认为是分割的。此外，坦陀罗认定世界的进展和吉瓦（Jiva，个别的灵魂）都是真实，并不仅仅是叠加在梵天之上的幻觉。

坦陀罗一般的非二元论和纯洁二元论不同，它声称吉瓦最后会与实相成为一体。根据坦陀罗所述，摩耶夫人把真实掩盖了，把有意识与无意识，存在与非存在，喜乐与不喜乐两极分化。通过这种极性，无限变成了有限，无分别变成了分别，不可估量变成了可估量。同样地，非二元实相变成了进化——这正在成为真实，并不仅仅是吠檀多的外表——进入了与“中心”连接的多样化上，或者与本性分离，以各种不同的方式相互发生作用与反作用。一些中心，例如人类，发展出感觉，认识和意志的力量，而其他的就缺乏这种力量，有各种不同程度的力量，或者不同程度的缺乏。此外，有些中心，是认知者，而另一些是认知对象；一些是享受者，另一些是享受对象。各种不同的确定条件都组成或者维系着一个中心，例如一个吉瓦（个体灵魂），由于它的行为（业力）作用与反作用的影响，也受到限制和束缚。这些确定是“束缚”，编织着吉瓦现象生命的网络。它受到了束缚，行为也像“动物”。（pasu，帕苏）。