《消费社会》是法国哲学家、社会学家让·鲍德里亚于1970年撰写的经典著作。该书以消费问题为中心对西方社会进行了详细而深刻的剖析和批判，揭示出资本主义如何刺激消费欲望、控制消费行为并实现对人的规训。该书包括“物的形式礼拜仪式”“消费理论”“大众传媒、性与休闲”和“论当代异化或与魔鬼协议的终结”四章内容，具体从消费意识、消费需求、消费行为等方面论述异化现象和分层现象，试图向人们展示社会生活中的新型支配关系：物不再为满足消费者的需求而存在，消费者成为被“全套的物”强暴的对象。最终得出“消费社会中广告、传媒等打造的虚假幻象终将导致真实性死亡”这一悲观论断。从理论价值上来看，该书既是对西方异化理论的进一步发展，也是对卡尔·马克思商品价值和交换价值“二重说”理论的超越。

自20世纪早期，经济的集中和新技术的发展大幅提升了社会的大批量生产能力，生产已经不再作为一个问题而存在。因此，资本主义社会开始由生产型社会转向为消费型社会，资本主义将更多的注意力投入到操纵消费、创造人对新的知名商品的需求中，符号价值领域也应运而生。与此同时，让·鲍德里亚受媒介文化和结构主义的影响，开始涉足技术和文化理论领域，并针对当时的社会现象进行深入思考和剖析。其中最具代表性的就是在西方马克思主义批判理论影响之下，结合符号学与精神分析理论展开的对消费社会的批判分析。

随着资本主义经济的高速发展，社会呈现出物质丰盛的表象，而物品堆积是“丰盛”最基本也是意义最深刻的形式。在《消费社会》一书的开篇，鲍德里亚说道：“今天，在我们的周围，存在着一种由不断增长的物、服务和物质财富所构成的惊人的消费和丰盛现象。它构成了人类自然环境中的一种根本变化。”因此，物质不仅是丰盛的，而且包围着、牵引着社会中的人，使人们容易沉溺于现实满足的幻象中，而无法感知日常生活中的单调和平庸、社会结构中的匮乏和不平等。在此之上，让·鲍德里亚还揭示出增长的恶性循环和浪费的社会作用。

大众传媒在促进消费方面的作用是明显的，鲍德里亚认为大众传媒和广告并不是一种简单的推销，而是将商品呈现在大众面前，让大众有一种可以进行自由选择的感觉。其次，现代媒介的发展，在一定程度上已经创造了一个符号世界，媒介作为广告的载体向大众传达的是商品蕴含的符号价值。

鲍德里亚通过对时间的分析得出了休闲的概念，休闲就是对自由的支配。在该问题的探讨上，让·鲍德里亚表现出悲观的倾向，认为社会中的休闲也被消费逻辑所梏。休闲本身是一种人不受物质等客观条件影响的状态，是自由的生存和自我存在的本真。但在消费社会中，时间进入到价值交换体系中，休闲时间跟劳动时间都像商品一样被购买、被消费，失去其自由和本真的原始形态。另外，休闲同其他商品一样具有社会区分价值，休闲时间的分配和使用的不平等体现出阶级差异。拥有更多休闲时间的人总被认为是上层阶级，拥有更少休闲时间的人则总被认为是下层阶级。因此，每一个成员都会为此努力，获取更多休闲时间，以彰显自己的阶级地位。

该部分是《消费社会》最后一节的内容，也是该书的结论部分。在这部分内容中，让·鲍德里亚以德国著名默片《布拉格的大学生》为例辅证消费异化问题。在对这部电影的论述中 ，鲍德里亚分析到，当大学生把自己的影子出卖给魔鬼时，影子便成为一种商品，成为人身体中被异化的部分。然而，作为人身体的一部分，当它被人为地从身体中分割出来并被消灭之后，人的身体本身也会随之消亡。不仅如此，鲍德里亚想借此表达的是一种悲观主义，认为商品终有一天会成为一种存在，建构起虚假的幻象来混淆真实，并由此毁灭自己和社会。

符号消费情景下的消费异化存在以下表现形式：第一，消费意识异化，消费主义盛行。消费已经渗透到日常生活的方方面面，消费不再作为满足需要的手段，而是成为平等与幸福的象征。就国家而言，消费也愈加得到重视。国家通过建立信用制度鼓励消费，通过促进消费拉动内需并刺激再生产。第二，消费需求异化，对物的需求转变为对符号的需求。消费不再仅是一种经济行为，而开始具备文化意义。符号消费消费的不是物而是关系，其实质在于通过消费具有特定意义的物而获取身份建构的意义，从而实现对结构的区分。从这一点上来说，消费需求与消费意识是相悖的。第三，消费行为异化，出现非理性特征。消费行为最初以获取物品的使用价值为目的，具有明确的理性特征。但进入消费社会以来，符号价值已经取代使用价值，时尚尺度、审美尺度、广告话语的尺度成为新的判断标准，它们无休止地刺激人们的消费欲望，并且使其永远得不到满足。第四，消费主体异化，作为消费者的人不再有主动性，丧失主体意义。消费社会中的人们被无限的符号包围，从未直面过自身的需要，逐渐丧失理性观察和判断的能力。

资本主义的第一重逻辑可被称作“消费品的普遍化”。在资本主义的控制下，社会生活中的一切都已成为消费品，不仅是物品，包括人的身体、心理、观念等也都成为被消费的对象，或者说只有成为被消费对象的存在才具有价值。在这个意义上，社会中的存在都是消费品，而消费品所处的社会也可以称为消费场域或消费社会。

让·鲍德里亚对资本主义消费社会的剖析立足于符号批判的视角。在鲍德里亚看来，现代消费社会已然不仅仅是物品丰盈的社会，它更试图作为一个主动性的主体操控人的消费活动，其最核心的概念便是“符号”。因此，可以说物与人的关系已然转变为符号与人的关系。从符号学的观点来看，消费作为一种主动的、以符码编码组织起来的结构而存在，符号的变化关系导致了消费差异性的产生，这种消费差异性之间的关系又形成了具体消费品之间的系列关系。因此，不同的消费品代表不同的符号意义，不同的符号意义又昭示着不同的社会阶层。在让·鲍德里亚的论述中，丰盛社会的幻象被匮乏和不平等的现实打破。

现代社会的特征之一是人对个性的追求，而个性的获得就在于自己消费的物品不同于他人消费的物品。联系资本主义的第二重逻辑，可以发现，资本主义下符号对消费的绑架和控制被“个性化”这一积极意义的词掩盖了。表面上，人是为了追求“个性化”而主动选择消费；但在深层次上，消费已经成为社会的普遍标准，在这种外在结构的驱使下，人们不得不选择消费行为。

让·鲍德里亚认为广告制造的资本主义消费总体性是由“伪事件、伪历史、伪文化”构成的世界。也就是说，广告缔造的消费社会是虚假的生活情景。关于商品走向死亡的论断，让·鲍德里亚在《物体系》一书的最后已经提出。他强调，生产与消费的关系发生颠倒，生产的目的正是实现商品在消费中的死亡。在本书中，鲍德里亚对真实死亡的论述更加详细，他从日常生活中时尚对人的支配入手，以时尚的“死亡”来描述时尚的快速更迭。但是，鲍德里亚对“真实性的消亡”这一问题最详细的论述蕴含在其后期的拟像理论中。

第一，让·鲍德里亚将视角从物的批判转向符号的批判，进一步发展了西方异化理论。让·鲍德里亚认为，从物的消费到符号消费，人们在符号的包围中失去了理性判断与选择的能力，人和消费都被异化了。同时，消费社会又处于异化符号的统治之下：一方面，大众传媒的存在使人们时时刻刻都受到符号的包围；另一方面，传媒又在不断通过符号驯化大众，并且这种异化已经从物的领域进入到符号领域。因此，鲍德里亚的消费理论从商品拜物教批判过渡到了符号拜物教批判，推动了西方异化理论的进一步发展。

第二，《消费社会》一书的论述实现了对卡尔·马克思商品价值和交换价值“二重说”理论的超越。让·鲍德里亚提出商品的符号价值，对消费社会中人们的消费无限性问题做出了合理解释，为资本主义政治经济学批判开拓了符号学领域，这也正是经典政治经济学所忽视的问题领域。

第一，鲍德里亚从符号学的视角对当代资本主义下的消费社会进行深刻的批判，但这只是一种话语层面和情绪方面的表达，仍然缺乏实质性的和实践层面的措施来改变异化的消费社会。他在《消费社会》 一书结尾得出了这样的结论：“一切超越异化的理想解决方法都被无情击碎。异化是无法超越的：它就是与魔鬼交易的结构本身。它是商品社会的结构本身。”由此可见，让·鲍德里亚并未就如何超越异化得出具体的方案。

第二，鲍德里亚认识到符号所表征的身份或等级是一种社会关系的不平等，但却没有追溯导致社会关系不平等的根本原因，即社会经济制度。因此，可以说，鲍德里亚始终在资本主义的范围内批判资本主义，并未对资本主义实现真正的超越。