芙蕾雅，古挪威语为Freyja，其他英文名Freyia、Freya，是北欧神话传说中掌管爱情、生育、春天的美与爱之神，同时也是掌管战斗、生死的女战神，来自华纳神族（Vanas），北欧神话中的十二主神之一。

芙蕾雅是华纳神族的海神尼奥尔德（Njord）的女儿，奥德（Odur）的妻子，同时很多男性神都是她的情人。在亚萨神族（Aesir）与华纳神族大战之后，芙蕾雅以互换的人质身份来到亚萨神族，同亚萨诸神一起居住在阿瑟加德。

芙蕾雅美貌绝伦，兼具柔媚与阳刚之美。芙蕾雅通常佩戴着布里希嘉曼项链，有时以驾着一辆由两只猫拉的战车的形象出现，上半身是战士的装束，金，戴盔，执盾与矛，下半身则是平常女子的装束。芙蕾雅因其智慧与美貌受到众多神族的喜爱和追慕，其中不乏巨人和侏儒。芙蕾雅也精通魔法，拥有宝物“鹰之羽衣”，并曾向北欧众神传授巫术。

芙蕾雅是斯堪的纳维亚半岛地区古老的多神信仰体系中的重要神祇，通常作为和平与丰饶女神被崇拜，由其名称衍生出的地名、人名在这一地区仍然十分常见。

芙蕾雅源于北欧神话传说，是北欧众神中掌管爱情、生育、春天的美与爱之神，同时也是掌管战斗、生死的女战神，来自华纳神族（Vanas），也是北欧神话中的奥林匹斯十二主神之一。

芙蕾雅的宝物鹰之羽衣，也被称为苍鹭之羽，是一件鹰羽毛的斗篷，也有说是一件带翅膀的蝉纱。它使穿戴者有能力拥有鹰隼的羽翼，可以在九个世界之间凌空飞翔。洛基多次向芙蕾雅求借，其中一次助其从阿萨神族转瞬飞往巨人之国寻找托尔的魔锤。

布里希嘉曼（Brisingamen）（有“闪亮的项链”、“情热”之意）是一串耀眼无比，华丽绝伦的项链，只要芙蕾雅戴上它，就更没有男人能抵挡她的魅力。传说它可能是由黄金或是珍珠制成的，由杜华林（Dvalinn）、阿尔弗利克（Alfrigg）、贝尔林（Berling）和格尔（Grer）四位侏儒合力所造，为了得到这条项链，芙蕾雅分别与四位侏儒各过一夜。她的项链从不离身，只借过托尔一次（为托尔乔装芙蕾雅抢回雷锤的事）。洛基曾设法要偷这条项链，他趁夜溜进芙蕾雅的卧室，被虹桥上的守望之神海姆达尔发现并捉住。洛基对此事怀恨在心，所以 “诸神之黄昏”到来，洛基杀上阿瑟加德之后，与海姆达尔苦战，最终同归于尽。

当芙蕾雅和她的父亲到阿瑟加德做人质的时候，诸神惊羡于她非凡的美貌，立刻将弗尔克范格（Folkvang） 之地及一座名为瑟斯瑞尼尔（Sessrymnir）的宫殿给她住。这宫殿非常壮丽又温馨，能够容纳的人有整个军队之多。战神芙蕾雅在战场上挑选的战死的勇士，其中一半归她带去，安置在瑟斯瑞尼尔宫殿。

芙蕾雅的车子由两只猫来驱使，传说这象征了柔和与温柔的猫，是芙蕾雅最心爱的动物。

因为芙蕾雅的丈夫奥德四处旅行，芙蕾雅常为苦苦寻找他而哭得泪流满面，而眼泪则会变成地上的黄金、海中的玛瑙。因此人们赋予金子“芙蕾雅的眼泪”这个富有诗意的别称。

芙蕾雅源自北欧神话传说。北欧神话是斯堪的纳维亚半岛地区所特有的一个神话体系，其形成时间相对较晚于世界上其他几大神话体系。虽然没有希腊神话那样古老灿烂，却也是欧洲文学的泉源之一脉，至少斯堪的纳维亚文学就和这特殊的神话有血脉的渊源。地理学上的北欧，包括今日的瑞典、挪威、丹麦、冰岛和芬兰等国，但一般所称的北欧神话并不包括芬兰，因为芬兰有自己的神话。

北欧神话早期多以口头方式在民间流传，公元9世纪从挪威迁来的定居者将流传已久的北欧神话和英雄传奇带到了冰岛，于13世纪前由佚名的冰岛行吟诗人写定成篇，即为诗体《埃达》（The Poetic or Elder Edda，“诗体埃达”或“老埃达”），这部诗集基本奠定了北欧神话的体系框架，也是对芙蕾雅最早的书面记载；此后诗人兼历史学家斯诺里·斯图鲁森（Snorri Sturluson）在13世纪写定了无韵的散文体神话故事和英雄传奇《埃达》（The Prose or Younger Edda，“散文埃达”或“新埃达”）和关于瑞典和挪威国王的传奇故事集《黑姆斯克林拉》（Heimskringla），对包括芙蕾雅在内的诸神进行了生动的描述。此外芙蕾雅还出现于Egils saga、Njáls saga、Hálfs saga ok Hálfsrekka和Sörla þáttr等传奇故事中。

Freyja一词在古挪威语中的意思是“女士、情妇” ，源自原始日耳曼语女性名词frawjōn（女士，情妇），与古撒克逊语frūa或古高地德语frouwa（女士，参见现代德语Frau）同源。Freyja在词源上也接近神的名字Freyr，在古挪威语中意为“主”。因此，Freyja一词可能最初是一个称呼，流传过程中逐渐替代了最初的人物姓名。

除了芙蕾雅之外，别名弗蕾亚、弗雷亚、弗莱娅、芙丽雅、佛利夏、海依德。传说中芙蕾雅外出寻找丈夫时，还用过以下化名：Gef（英语为the giver）、Hörn（英语为flaxen）、Skjálf（英语为shaker，摇床）、Sýr（英语为sow，母猪）、Thröng或Thrungva（英语为throng，人群）。古斯堪的纳维亚半岛语资料中还用以下名字来称呼这位女神：Mardöll（可能与神名Heimdallr有关）、Valfreyja（英语为Freyja of the slain或lady of the slain，被杀者的女士）、Vanadís（冰岛语为the dís of the vanir，华纳神族的仙女）等。

最早记载芙蕾雅最原始形象的是中古时期的诗体《埃达》，芙蕾雅出现于Völuspá、 Grímnismál、Lokasenna、Þrymskviða、Oddrúnargrátr和Hyndluljóð篇。

Völuspá篇中，芙蕾雅被称为“Óð's girl”，是奥德（Óðr）的妻子。该诗节讲述了芙蕾雅曾经被许诺给一位建筑师，这位建筑师后被发现是一个精灵并随后被托尔杀死。

Grímnismál篇中，奥丁提及芙蕾雅会在她的弗尔克范格（Fólkvangr）宫殿里为战死的英灵分配一半的座位，而奥丁则拥有另一半。北欧神话认为，瓦尔基莉（Valkyrie，女武神，奥丁的侍女）奉奥丁之命，到世间战场上挑选勇敢的战死者，将他们的英灵幡引到瓦尔哈拉宫殿中，主神奥丁和他们一起饮宴，以备将来“诸神之黄昏”降临时，和诸神一起参加那最后的决战。芙蕾雅作为女战神的形象出现，是带领瓦尔基莉们到战场上挑选战死的勇士。芙蕾雅拥有战死英灵的一半的所有权，将他们安置在自己的瑟斯瑞尼尔（Sessrymnir）宫殿中。

Lokasenna篇中，洛基和芙蕾雅之间发生了激烈的争吵。这首诗的引言指出，芙蕾雅同诸神参加了埃吉尔举办的庆祝活动。对话中，芙蕾雅出言维护弗丽嘉，却反遭洛基的斥责——洛基称芙蕾雅并非无可指摘，在座诸位都曾是她的情人，甚至包括她的哥哥弗雷。芙蕾雅否认了这一说法。

Þrymskviða篇中，洛基借用了芙蕾雅的鹰之羽衣，托尔则打扮成芙蕾雅来愚弄妄图求娶芙蕾雅的巨人首领索列姆（jötunn Þrymr）。在诗中，托尔的锤子Mjöllnir不见了，洛基向芙蕾雅借来了鹰之六道，四处搜寻来到巨人之国，向巨人索列姆询问藏锤之处，索列姆对芙蕾雅垂慕已久，要得美神芙蕾雅为妻才肯交还神锤。芙蕾雅得知后怒不可遏，女神的项链布里希嘉曼（Brísingamen）都掉落下来。最终托尔和洛基分别扮作新娘芙蕾雅和侍女前往巨人之国，当“芙蕾雅”早上到达时，索列姆对她的行为感到惊讶：她对食物和蜂蜜酒的巨大胃口远远超出了他的预期；索列姆亲吻面纱下的“芙蕾雅”时，发现“她”的眼睛令人恐惧。乔装打扮的洛基为新娘的奇怪行为找借口，声称她只是八天没吃没睡了。最终，索列姆将神锤作为定情“信物”交给假新娘时，托尔夺回了他的神锤。

Oddrúnargrátr篇中，奥德鲁恩（Oddrún）帮助博格尼（Borgny）生下了双胞胎。为了表示感谢，博格尼邀请了瓦蒂尔、弗丽嘉、芙蕾雅等神祇。

Hyndluljóð篇中，芙蕾雅是主角，她在诗中帮助忠实的仆人奥塔（Óttar）寻找有关他祖先的信息，以便他可以继承自己的遗产。芙蕾雅将奥塔变成了自己的坐骑，一头野猪Hildisvíni，并通过奉承和威胁，芙蕾雅成功地从乔图恩·海德拉那里窃取了奥塔所需的信息。芙蕾雅在整首诗中都在讲话，其中有一次赞扬奥塔建造了一座hörgr（石头祭坛）并经常向她献祭。另一版本的说法是，芙蕾雅为了让自己的情人奥托始终陪伴自己左右，将其变成了野猪。

在诗体《埃达》的基础上，芙蕾雅的形象在散文《埃达》中被进一步扩充，出现于Gylfaginning和Skáldskaparmál篇章。

Gylfaginning第24章中提到，尼奥尔德（Njörðr）与前妻丝卡蒂（Skaði）有两个美丽而强大的孩子：儿子弗雷和女儿芙蕾雅。芙蕾雅在天上有一个居所Fólkvangr，每当芙蕾雅“骑马投入战斗时，她得到一半战死的英灵，另一半则归奥丁……”；芙蕾雅有一座恢宏璀璨的宫殿名叫瑟斯瑞尼尔（Sessrúmnir）；出行时，芙蕾雅驾着一辆两只猫拉的战车。芙蕾雅是最受欢迎的神祇，特别是当人们祈祷有关爱情之事时，因此芙蕾雅也是爱情歌曲中常见的元素。贵族女士的尊称“fruvor”便是由她的名字衍生而来。

Gylfaginning第29章中，芙蕾雅是在众女神中地位仅次于弗丽嘉，并且拥有布里希嘉曼（Brísingamen）项链。芙蕾雅的丈夫是经常远行的奥德（Óðr），他们有一女名叫赫诺斯（Hnoss）。留在家中的芙蕾雅在悲伤中流下了黄金般的泪水。芙蕾雅化名寻找奥德，使用过的名字包括Gefn、Hörn、Mardöll、Sýr和Vanadís。

Gylfaginning第42章中，众神建造瓦尔哈拉宫后不久，一位未透露姓名的工匠前来提出在三年内建造一座坚固的防御工事，以抵御巨人的入侵，但要求芙蕾雅成为他的妻子、太阳和月亮也归他所有。众神假装同意了他的要求，但是又附加了更为苛刻的条件：工匠必须在一个冬天里完工。工匠的坐骑是一匹神骏斯瓦迪法里(Svaðilfari)，在其助力下，城墙迅速建造起来。众神发现这名工匠实际上是一位精灵，为保住芙蕾雅、太阳和月亮，洛基以一匹漂亮的马将工匠的神骏诱骗到了遥远之地，失去了神骏的工匠被托尔以神锤杀死。与此同时，牝马与精灵的坐骑斯瓦迪法生下了八条腿的马斯莱普尼尔（Sleipnir）。

Gylfaginning第49章最后一次提及芙蕾雅，芙蕾雅参加巴尔德尔的葬礼，并在那里驾驶着她的猫战车。

在Skáldskaparmál篇，芙蕾雅被提到是参加为埃吉尔举办的宴会的八位女神之一。芙蕾雅拥有可以使人幻化成鹰的形态的宝物，并曾借给洛基使用。芙蕾雅的项链曾被洛基偷走，后由海姆达尔夺回。芙蕾雅有众多头衔，包括“Njörðr的女儿”“Freyr的妹妹”“Óðr的妻子”“Hnoss的母亲”“阵亡者、Sessrumnir和公猫的拥有者”“布里希嘉曼项链的拥有者”“Van-deity”“Vanadis”，以及“美丽的眼泪女神”。由于芙蕾雅思念丈夫而流下黄金泪水，人们诗意地称黄金为“芙蕾雅之泣泪（Freyja's weeping）”和“芙蕾雅的泪滴（rain or shower from Freyja's eyes）”。

芙蕾雅还出现于斯诺里·斯图鲁森（Snorri Sturluson）关于瑞典和挪威国王的传奇故事集《黑姆斯克林拉》（Heimskringla），此书的Ynglinga saga部分对芙蕾雅的起源与结局进行了生动的描述。此外Egils saga、Njáls saga、Hálfs saga ok Hálfsrekka和Sörla þáttr等书也对芙蕾雅的形象有所补充。

芙蕾雅等北欧神话在中国的广泛传播，得益于该题材的中国文学与翻译作品的出版，其中1930年出版的茅盾的《北欧神话ABC》是我国有关北欧神话题材的开山之作，尽管作者在译介时加入了主观的创造转化的因素，但至今仍是中国读者了解北欧神话的重要参考来源。此外石琴娥翻译的《埃达》《萨迦》相继出版，进一步打开了中国读者了解北欧神话的窗口。

中译版本的北欧神话对芙蕾雅的故事背景有如下介绍：北欧神话中有两大神族——华纳神族和亚萨神族，亚萨神族（Aesir）以奥丁（Odin）为诸神之首，所居之地名为阿瑟加德（Asgard），华纳神族（Vanas）所居之地名为华纳海姆 （Vanaheim）。早先亚萨神族和伐纳神族之间曾有过战争，战争的起因是女巫古尔薇格（Gullveig）带着华纳神族的使命来到阿瑟加德，在哪个神族应受人类膜拜一事上与亚萨神族起了冲突，以致双方开启了一场旷世之战。最终，亚萨神族和伐纳神族厌倦了无休止的征战，约定互换人质，以和谈告终。芙蕾雅即作为华纳神族遣往亚萨神族的人质来到阿瑟加德，同往的还有芙蕾雅的父亲尼奥尔德（Njord）以及芙蕾雅的同胞兄弟弗雷（Frey）。

芙蕾雅是斯堪的纳维亚半岛地区古老的多神信仰中重要的神祇之一，是和平与丰饶女神。尽管后来传入的基督教试图污名化斯堪的纳维亚半岛本土诸神，但在整个现代时期，对包括芙蕾雅在内的诸神的信仰和崇敬仍然存在，并融入了斯堪的纳维亚的民间传说。直到18世纪，芙蕾雅仍是冰岛地区的魔法神；在19世纪的瑞典乡村，芙蕾雅仍然保留着生育女神的角色。现在仍有许多日耳曼新异教徒（Asatru）将芙蕾雅尊崇为掌管生育、富饶和美丽的女神。

古挪威诗歌《埃达》融入斯堪的纳维亚半岛民歌传统，随着它在冰岛、丹麦、瑞典的传播，芙蕾雅崇拜也渗入这些地区。在瑞典斯莫兰省，根据作家约翰·阿尔弗雷德·戈特（Johan Alfred Göth）的回忆，人们在黑麦即将成熟的季节提到芙蕾雅 “在外面观察黑麦是否成熟”。除此之外，村民们还提到芙蕾雅“对人很友善，用钢铁和镁棒生火，看看黑麦是否熟了”。在瑞典的Värend，据说Freyja会在圣诞节晚上到达，因此人们摇晃苹果树以祈求丰收。

挪威和瑞典的地名也反映了人们对女神的虔诚，如挪威地名Frøihov（原名Freyjuhof，字面意思是“Freyja's hof”，芙蕾雅庄园）和瑞典地名Frövi（来自Freyjuvé）。日耳曼人每周有4天的日子纪念爱神芙蕾雅，他们相信在天上主宰一切的是生育女神芙蕾雅（Freya）和尼奥尔德（Njord）。

从20世纪90年代初开始，Freyja的衍生词开始作为女性名字出现。根据中央统计局的挪威姓名数据库，该国约有 500 名女性的名字为Frøya （女神名字的现代挪威语拼写）。

芙蕾雅在现代瑞典文学中被视为斯堪的纳维亚的“维纳斯”，是爱情与美丽的象征，有时也是“欲望和力量”的同义词。18世纪，瑞典诗人卡尔·迈克尔·贝尔曼（Carl Michael Bellman）在其《弗雷德曼书信》中，将斯德哥尔摩的妓女称为“Fröja的孩子”；而19世纪的瑞典浪漫主义则更多地关注芙蕾雅“憔悴的，为丈夫哭泣的女神”形象。

19-20世纪，芙蕾雅出现于众多北欧文学作品中。丹麦诗人Adam Gottlob Oehlenschläger于1819年创作的丹麦民间国歌Der er et yndigt land的第一节提到了Freyja，这位诗人还创作了一部题为Freyjas alter（1818年）的喜剧和一首以芙蕾雅为主角的诗Freyjas alter。19 世纪德国作曲家理查德·瓦格纳（Richard Wagner）创作的Der Ring des Nibelungen歌剧套曲中，女神弗雷雅（Freyja）与苹果的女神伊杜恩（Iðunn）形象结合为一。

目前最为广泛接受的故事版本是，芙蕾雅（Freyia）是奥德（Odur）的妻子，神后弗丽嘉（Frigg）是奥丁（Odin）的妻子，涉及四位不同的神。但可能由于拼写上的近似性，有人认为芙蕾雅（Freyia）与神后弗丽嘉（Frigg）是同一人，或认为芙蕾雅的丈夫是奥丁。在日耳曼，芙蕾雅和神后弗丽嘉混为一人，在挪威、瑞典、丹麦及冰兰，芙蕾雅则是独立的神。

英文单词星期五“Friday”源于古代神话中神祇的名字，一说取自奥丁之妻神后弗丽嘉（Frigg）的名字；另一种说法是取自于爱与美的女神弗蕾娅（Freyia）的名字；还有另一说取自于丰收之神弗雷（Frey）的名字。

传闻华纳神族是一个比较开放的神族，芙蕾雅美貌绝世，虽然正式丈夫是奥德，可是和她发生过恋爱关系的却很多。据洛基所说，芙蕾雅表里不一，淫荡成性，与阿萨神族和侏儒中的男性都发生过关系，甚至包括自己的兄弟弗雷。但据潘光旦等学者分析，在冰岛挪威一带的神话史话的语境中，兄妹通婚并不招致任何非议。

以芙蕾雅为原型创作的艺术作品包括H.E. Freund的Freyja（雕塑，1821-1822 ）、Nils Blommér的Freyja sökande sin make（绘画，1852）、Carl Ehrenberg（插画家）的Freyjas Aufnahme uner den Göttern（木炭画，1881）和Frigg；Freyja（绘画，1883），Carl Emil Doepler d. J.的Freyja（绘画，1901），以及J. Doyle Penrose的Freyja and the Brisingamen（绘画，1862-1932）等。

芙蕾雅是漫威宇宙系列（Marvel Comics）故事中的角色，于1963年首次出现。该角色是基于北欧神话中的女神Freyja创作的虚构形象。

芙蕾雅是日本轻小说《在地下城寻求邂逅是否搞错了什么》（日语：ダンジョンに出会いを求めるのは間違っているだろうか）及其衍生游戏作品中的人物，名字源于北欧神话中的美与爱之神。

弗蕾雅是《圣斗士星矢》TV版原创人物，日文名称为“フレア”，北欧仙宫奥丁地上代行者，希路达之妹，在《圣斗士星矢 北欧篇》和《圣斗士星矢 黄金魂》中均有出场。

2002年Ensemble Studios游戏Age of Mythology角色。

2014年第三人称多人在线战斗竞技场游戏Smite角色。

《战神》系列游戏角色，出场于《战神4》（God Of War，2018）及其续作《战神：诸神黄昏》，北欧神话中的女神，奥丁的妻子、巴德尔的母亲，也是女武神的前领袖。弗蕾雅在《战神4》中第一次出场，被称为森林女巫（英语：The Witch of the Woods）。

《梦幻模拟战》中的英雄角色之一，古代巴拉鲁王国的公主，亦是王国军队的指挥官。与寻常的公主不同，芙蕾雅经常身先士卒，带领军队冲锋。剑术与腕力不输于男性战士，天生拥有极强的运动神经，而在天赋之下也是惊人的努力家。在战争中因父王的命令而与复国军敌对，不得不一次又一次与迪哈尔特战斗。