克洛诺斯（古希腊语：Κρόνος；英语：Cronus），是古希腊神话中的第二代西方神话神，是第一代神王神后乌拉诺斯和盖亚的小儿子，宙斯的父亲。

古希腊神话中，克洛诺斯为了保住自己的权力，曾将所有出生的孩子吞噬，因为一个古老的预言宣称，他将被自己的儿子推翻。然而，他的妻子瑞亚为了拯救最年幼的儿子宙斯，设计让克洛诺斯吞下一块裹着石头的布偶，让克洛诺斯误以为这就是他的孩子。宙斯在克里特岛的一个山洞里长大，并得到了众神的培养和指导。成年后的宙斯率领了一场反抗克洛诺斯的战争，被称为提坦神族和奥林匹斯神族之间的“提坦之战”（Titanomachy）。最终，宙斯和他的兄弟姐妹们战胜了克洛诺斯及其同盟，将其统治推翻。

克洛诺斯常易跟古希腊俄耳甫斯教的柯罗诺斯柯罗诺斯（古希腊语：Χρόνος；英文名：Chronos / Khronos）相混淆，一是因为误判克洛诺斯为时间之神，二是从词源上“Χρόνος”和“Kρόνος”极为相似。学者陈群志认为，克洛诺斯并非时间之神，但其作为掌管人类与天界的宇宙之王宙斯的父亲，能够被理解为是一切事物得以出现的“起源”，这个“起源”加上强烈的感情色彩就可以成为被赋予世界的起源与人类的起源的双重效果，从而被预设为“时间”。

《政治家篇》是柏拉图晚期的一篇著名的政治学作品，柏拉图引人了一个关于克洛诺斯统治的政治神话，在这个神话故事中，柏拉图描述了两个时代：一是前宇宙时代，即克洛诺斯统治时期；二是宇审时代，即人统治的时期。有关克洛诺斯时代的神话也出现在《法律篇》中，其寓意在于，只有神统治下的共同体才能彻底摆脱邪恶和不幸，因而人们应当努力接近克洛诺斯时代的生活，这就要求人们必须对现有的私人家庭和公共社会进行规范，而规范的途径则在于接受法律的约束。

根据赫西俄德的《神谱》可以知道，宙斯之前有两代神族，第一代天神乌兰诺斯，在他统治下后土娘娘盖亚苦于“广 阔的大地因受挤变窄而内心痛苦，于是想出一个巧妙但罪恶的计划”，与他们的儿子即狡猾的克洛诺斯 一起推翻了乌兰诺斯的统治，建立了第二代神权。但克洛诺斯的统治同样让诸神们痛苦不堪，因为他曾被乌兰诺斯和该亚预言，自己会被一个儿子推翻，故而开始吞噬自己的孩子。为此感到悲痛不已的妻子 瑞亚通过计谋欺骗了克洛诺斯，把宙斯保存下来，最终宙斯联合他父亲的兄弟们，推翻了克洛诺斯的统治，成为新的主神。

克洛诺斯是古希腊神话中的第二代西方神话神祗，是第一代神王神后乌拉诺斯和盖亚的小儿子，宙斯的父亲。

独断、残忍与其父亲乌拉诺斯一样粗暴为了神权，不惜残忍地杀害了自己的孩子。

克洛诺斯是时间的创力和破坏力的结合体，吞噬一切的时间。

克洛诺斯的父亲天父乌拉诺斯，是一个心胸狭窄、多疑且恶毒的暴君，他甚至连他的儿女们也不放过。每当后土娘娘盖娅生下一个孩子，他就把他们扔进黑暗的地底，让他们永远不能见到天日。地母盖娅屡次受到这样的伤害，最后终于绝望地认定她的夫君是一个没有人性的家伙。她觉得与其让他继续为非作歹，还不如叫儿女们反抗他。这样，战争就在这个家族里爆发了。战乱中，天父被克洛诺斯砍伤了。最后，天父被他的儿女们从天上扔下来，扔进了黑暗的地狱之中。克洛诺斯领导了这次叛乱后，便做了天上的王。不过，他同样是一个残暴的家伙，在推翻了父亲的暴政后，他继续施行暴政。他也像他的天父一样，把他认为对他有威胁的兄弟姐妹都扔进地狱，只留下一名叫瑞亚的神做了他的妻子。

克洛诺斯娶了瑞亚做妻子后，他对自己能否永远执掌大权并没有信心。他就像他那位粗暴的天父一样，暗自发誓绝不能让自己的子女们效仿他反叛父亲的行为，所以每当瑞亚生下一个孩子，他就一口吞进肚子。在吞了五个孩子的时候——这五个孩子分别是赫斯提亚、得墨忒耳、赫拉、哈得斯和波塞冬——他的妻子再也无法容忍了，她要想办法救她的孩子们。于是，当瑞亚生下第六个孩子时，她找了一块和婴孩大小差不多的石头，用襁褓包好，拿去送给克洛诺斯，并说这就是他们的第六个孩子。克洛诺斯很是高兴，当即把那块石头吞进肚子里。瑞亚在骗过头脑简单的克洛诺斯后，把这第六个孩子隐藏在克莱德岛的一个山洞里，给他取名宙斯，并安排全副武装的卫士护卫山洞，还有两位女神每天用山羊奶喂养他。每当小孩哭叫的时候，卫士们就用矛敲打盾，发出一片喧哗声。这样，粗心的克洛诺斯竟然一次也没有听到小孩的哭声。等到宙斯长大的时候，瑞亚认为多年来含辛茹苦的日子已经到头了，复仇的时机已经到来。她告诉宙斯，他的父亲如何一个个地吞吃了他的哥哥和姐姐，她又是使用怎样的计策才保全了宙斯。宙斯知道事情真相后，气得怒发冲冠。这位强健而英俊的青年便和母亲一起，决定要推翻他的父亲，就像当年他的父亲推倒他的祖父一样。随后，宙斯和克洛诺斯之间一场规模最庞大、最激烈的恶战开始了。克洛诺斯孤军奋战，最终在宙斯的强大攻势下束手就擒。宙斯用铁链把克洛诺斯锁上，从天上经过十八个昼夜才把他投到地狱最幽深、最黑暗的尽头。从此以后，克洛诺斯便被囚禁在那里。

古希腊神话中表明时间概念的起源有两类：一是居于正统地位的赫西俄德神谱系统；二是居于民间地位的俄耳甫斯教神谱系统。在赫西俄德的《神谱》叙事中，最初只有chaos（即混沌），由此产生了宽胸的盖亚（即大地）与厄洛斯（即爱神），之后该亚生下了乌兰诺斯（即天空）。天神乌兰诺斯与地神该亚大小一样，并且天神覆盖着地神，周边衔接。天地交合的这一字宙神婚诞生了第二代十二个提坦神，包括六个男提坦和六个女提坦，其中最小的就是克洛诺斯。作为父亲的乌兰诺斯极为凶暴，非常欣赏自己的罪恶行为，一开始就恨他的孩子们，把他们藏在该亚的身体里，终日见不到阳光。地神该亚因受挤压而内心悲痛，于是制作了一把巨大的镰刀，让他的孩子去惩罚父亲乌兰诺斯的罪恶。克洛诺斯承担了这一任务，用非常手段报复了父亲。这个众所周知的神话表达了天地分离非常残暴的过程，也暗示了克洛诺斯的巨大力量。菲利浦·特尔斯基说：“如果我们接受克洛诺斯与时间的身份是同一的，那么这副图景所描绘的就是时间打开了天地之间的一个缺口。”但这似乎混淆了描述“时间”的原初概念——赫洛诺斯（Xpóvo/Chronos）与《神谱》中的提坦神——克洛诺斯（Kpóvos/Kronos），因为克洛诺斯并非时间之神，《神谱》中也没有任何一处揭示其为时间，唯一能够解释的是，克洛诺斯作为掌管人类与天界的宇宙之王宙斯的父亲，能够被理解为是一切事物得以出现的“起源”。将这个“起源”加上强烈的感情色彩，就可以被赋予世界的起源与人类的起源的双重效果，从而预设为“时间”。当然，也可能是后人的误导所致，因为，从词源上看“Xpóvos”与“Kpóvos”极为相似，容易混淆。

在古希腊的观念中,克洛诺斯被看作是时间之神。尽管有人根据俄耳甫斯神谱或其它地方的叙述,认为时间具有不可孕生性,所以此提坦神克洛诺斯与时间无关。但并不影响其通常被看作柯罗诺斯的观点。 克洛诺斯反抗父权制的胜利打破了凝固,其本身就具有让时间运行的意味,而且自此之后,这一时间的流转将永无阻遏。其次,赫西俄德在叙述人类起源时,将第一批人类(黄金时代的人类)的出现恰好归于克诸斯的创造既不比这早,也不比这晚。古希腊人的观念中,诸神与人类最大的区别在于生命的长短,诸神是永生者,不会因任何原因而死亡,人类的生命则是有终的,必将死亡。生与死之间最关键的本质联系其实就是时间。克洛诺斯是柯罗诺斯,就意味着神掌控了时间。人类被时间之神创造,因此生命时光的短暂就在被创造者身上体现为本质,除了通过强力的神(如宙斯)的重新塑造(指将人转变为永生者,如赫拉克勒斯等)之外,这一本质永远无法改变。在这两个方面的意义上,克洛诺斯就是时间之神。

《政治家篇》是柏拉图晚期的一篇著名的政治学作品，为了实现既定的目标柏拉图开辟出了一条新道路，这就是通过神话故事的形式来进行论证，于是柏拉图便引人了一个关于克洛诺斯统治的政治神话，简单而言，在这个神话故事中，柏拉图描述了两个时代：一是前宇宙时代，即克洛诺斯统治时期；二是宇审时代，即人统治的时期。在前一个时代中，神控制着整个宇宙，每一个动物群体都有一位天上的神灵担任牧者，人类也不例外。在神的照料和牧养下，当时的社会呈现出一派和平富足的景象。那里物质资源非常丰富，气候宜人，人们可以任意采摘果实，生活十分安逸没有任何工具和技艺，也不需要劳动。人类不是来自两性生殖，而是像植物一样从土中冒出、自生自灭，因而没有历史，没有家庭，没有政治组织，也不存在政治社会。在后一个时代，神放弃了对人的监管，随之出现了各种混乱，人类处于一种窘迫的危机状态，为了生存人们开始动手劳动，开始组建家庭，学会自己照料自己。为了建立秩序，人类义不得不模仿神来管理和照料自己的生活。正是在这种情况下，才产生了今天我们所谓的政治。神对人的统治多次出现在柏拉图的故事中，但每次引用的意图并不完全相问。《政治家篇》中柏拉图借助于对人类史前历史的问颇和追忆对比现实的政治，以神话巾的幸福生活指引现实的政治实践，在神话与政治之间实现了理想与现实的转换。因而可以说，该篇的神话确已成为柏拉图表达理想的一种方式。有关克洛诺斯时代的神话也再次出现在《法篇》（即《法律篇》），其寓意在于，只有神统治下的共同体才能彻底摆脱邪恶和不幸，因而人们应当努力接近克洛诺斯时代的生活，这就要求人们必须对现有的私人家庭和公共社会进行规范，而规范的途径则在于接受法律的约束。这也是柏拉图拯救现实的一个具体实践方案。尽管前后两次引人这一神话的直接出发点并不相同，但它们都将神统治的时代作为高于人统治的至高境界现实的人们只不过是在基仿和接近它，但永远无法与其等同。这是柏拉图对理想与现实两个层前之差别的又一次感叹。

以上参考资料

克洛诺斯在《圣斗士星矢EPISODE.G》及其衍生作品系列中为掌管时间之神，提坦神族最强之主。

在美国奇幻小说《波西杰克森》中为的主要反派。曾败给三个儿子宙斯、波塞冬与哈迪斯。在《战神III》中以巨人的姿态大战克雷多斯。

1616-1638年，由德国画家彼得·保罗·鲁本斯创作。