撒旦(Satan)，主要指《圣经》中的堕天使(或称堕天使撒旦)，他是反叛雅威耶和华的堕天使(FallenAngels)，曾经是上帝座前的六翼天使，负责在人间放置诱惑，后来他堕落成为魔鬼，被看作与光明力量相对的邪恶、黑暗之源。

撒旦的形象和故事多年来不断演变，恶魔撒旦在不同的文化中被称为不同的名字，包括别西卜、路西法、撒旦、巴风特和梅菲斯托菲勒斯，还有不同的外貌描述，包括角和分蹄而没有脚。但这个恶毒的存在（以及他的恶魔军团）继续让人们感到恐惧。

尽管恶魔撒旦以某种形式存在于许多宗教中，并且可以与一些神话中的神进行比较，但他最出名的无疑是他在基督教中的角色。在现代圣经翻译中，恶魔撒旦是雅威和上帝子民的敌人。

人们普遍认为，恶魔撒旦首先在《圣经》创世记中以蛇的形式出现，它说服夏娃（后来又说服亚当）吃了伊甸园“知识树”上的禁果。故事是这样的，在夏娃陷入恶魔撒旦的密谋之后，她和亚当被逐出伊甸园，并注定死亡。

许多基督徒相信恶魔撒旦曾经是一位名叫路西法的美丽天使，他反抗上帝并从恩典中堕落。这种关于他是堕落天使的假设通常是基于《圣经》中的《以赛亚书》，其中说：“早晨之子路西法啊，你怎么从天上坠落了！你如何把这削弱了国家的力量夷为平地。”

国语和合本《圣经》、新标点和合本《圣经》、新译本《圣经》、现代中文译本《圣经》，还有比较古老的光绪19年福州美华书局活板文理本《圣经》、光绪34年上海大美国圣经会官话串珠本《圣经》、宣统3年圣经公会的文理本《圣经》，将“Satan”一直翻译为“撒旦”，并不使用“撒旦”。天主教会的思高本《圣经》则译为“撒殚”。“撒旦”这个译法出现在《英汉辞海》和汉语版本《圣经》中，然而此词条解释确实来源于《圣经》中对魔鬼的解释，参考众多《圣经》译本，可以认定这是少数译法。

恶魔撒旦通常被称为路西法。尽管一些圣经学者声称路西法不是一个专有名称，而是一个描述性词语，意思是“晨星”。

恶魔撒旦的名字有很多：除了路西法之外，他还可能被称为黑暗王子、别西卜、梅菲斯特、巴弗灭、蝇王、敌基督、谎言之父、摩洛或简单地称为撒旦。

恶魔撒旦在圣经中出现的次数较多，尤其是在新约中。耶稣和他的许多使徒警告人们要警惕恶魔撒旦狡猾的诱惑，这会导致他们灭亡。正是恶魔撒旦在旷野引诱耶稣“俯伏敬拜他”，以换取财富和荣耀。

“撒旦”在不同的语言中都有出现，下面列出的是以色列附近民族使用的表示方法：

Satan——标准希伯来语（意为“对抗”）；

Śāṭān——希伯来语泰比利厄斯方言；

Sāṭānā'——阿拉米语；

ΣατανάςSatanás——希腊共同语；

ayṭān——阿拉伯语；

Sāyṭān——吉兹字母；

Şeytan——土耳其语；

Shāitān——乌尔都语。

地狱的统治者，邪恶的化身，上帝以及所有正义的寻求跟随上帝的人的对手和敌人。试图消灭雅威在人间的儿女，让他们痛苦不堪。

首先以蛇的形式出现，它说服夏娃（后来又说服亚当）吃了伊甸园“知识树”上的禁果。后来是上帝座前的六翼天使，负责在人间放置诱惑，充当了上帝的检察官。最后堕落成为魔鬼，是地狱之王，上帝和上帝子民的敌人。

撒旦是西方犹太教、基督教和伊斯兰教传统中最著名的人物之一，拥有在不同时间阶段逐渐演变的角色形象。撒旦作为邪恶的化身，在犹太圣经中没有具体记载。相关最早记载出现在波斯阿契美尼德帝国的鼎盛时期（约公元前550年），撒旦被当时在波斯统治下的犹太人收养。他的正式名字“撒旦”源自希伯来语“ha-Satan”。“Ha”的意思是“the”，“Satan”的意思是“反对者”或“对手”。“ha-Satan”用以表示撒旦的最终职能是上帝的反对者。希腊语“diabolos”，英语“devil”，再次对撒旦的角色加以诠释，意思是“控诉者”“诽谤者”。撒旦的概念随着时间的推移发生阶段性的演变。

现今邪恶广泛存在，在人类遭遇了自然灾害（地震、洪水）、掠夺和强奸、战争、疾病、瘟疫、谋杀和盗窃罪恶以及死亡等时候出现。当古人构建宗教体系的时候，邪恶的存在被必须化和合理化。创世理论通常会设定一位掌控一切的至高神或众神之王，控制着自然万物以及其他的神，并同时对善与恶负责，这种掌控一切的能力被称为全能。在申命记第28章中，雅威宣称他掌管繁荣和苦难。创世理论通常都会阐述邪恶产生的原因和过程。

《创世记》一书可以被理解为是针对古代美索不达米亚人的一场论战。在美索不达米亚创世神话《埃努玛·埃利什》中，诸神本身对邪恶负有责任，因为他们反复无常、混乱无序，诸神创造人类只是为了让人类向他们提供祭品。以色列之神则相反，通常被认为有着神圣的计划并且从不任性，所创造的一切事物都是美好的。伊甸园中关于亚当和夏娃的故事是为了证明邪恶不是上帝的过错，而是由人类的过错开始的，是因为人类的不服从才导致了男人的奔波之苦和女人分娩之痛。对人类最严厉的惩罚是让他们失去永生。亚当和夏娃的罪带来了最大的罪恶——死亡，作为他们的后代，人类注定要遭受这样的命运。

人类往往将自己与神灵相类比。地上的国王有贵族和宫廷体系，人们认为天堂也应该类似；宫廷体系内，官员有上级和下级之分，天堂也应该一样。犹太教中的天使是高级别的神，恶魔（希腊语：daemons）是较低的神，最初是中立的，但随着时间的推移，被指责是邪恶的。

根据《创世记》的描述，雅威在与他的仆人、“上帝的儿子”、天使对话的过程中创造了世界。在创世的最后，创世记第六章写到：“（上帝的儿子们）与人类妇女交配，产生了‘拿非利人’，即古代巨人。”这个叙述的目的是解释上帝为何降下洪水（地上的罪恶）。

《约伯记》（约公元前600年）是最早解决神正论问题的书卷，神正论即“如果上帝是善的，为什么他允许邪恶和苦难存在？”这个问题的现代术语。该书以天使向上帝报告为开始，哈撒旦是天使之一，他的职责是环游世界，将“障碍”（他名字的含义）放在人类面前，要求他们做出（善或恶）的选择。此时，哈撒旦充当了上帝的检察官。哈撒旦向雅威汇报了上帝的仆人约伯的事业发展得非常繁荣的情况，他说这都些都源于上帝给予约伯的恩赐。

上帝让哈撒旦摧毁约伯除生命之外所拥有的一切，并且打赌约伯不会离开他。约伯的孩子被杀，庄稼和牲畜被毁，并患有可怕的疾病。约伯的朋友都来安慰他，让他相信是他犯了罪，因为上帝是公义的神。然而，自始至终约伯都坚称无罪，认为上帝对他的惩罚是不公平的。沮丧的约伯祈求上帝的解释，得到的回应是旋风中的一个警告：“当我奠定大地根基的时候，你在哪里？”（约伯记38:4）换句话说就是：“你（一个凡人）怎么敢质问我？”最终约伯谦卑的承认了雅威至高无上的权力。

哈撒旦很少出现在犹太教经文中。在少数提到的地方，哈撒旦反对的是人类，而不是上帝。在伊甸园中，蛇充当反对上帝的角色，为亚当和夏娃提供了其他选择。在大部分先知书中，邪恶的产生被归咎于人们拜偶像的罪孽，而上帝仍然掌握着对以色列的惩罚。

公元前587年，当耶路撒冷王国被新巴比伦帝国征服和摧毁时，一些犹太人被囚禁在巴比伦。居鲁士二世随后于公元前550年征服了巴比伦人，建立了波斯帝国。波斯的国家崇拜是琐罗亚斯德教，由先知琐罗亚斯德创立，邪恶被视为善的对立。阿胡拉·马兹达（AhuraMazda，“智慧之主”）是一个纯洁、善良的存在，是一切美好的源头。与之相对的是混乱，德鲁吉(Druj)成为AngraMainyu（“虚假”、“欺骗”）化身，也称为Ahriman。世间一切事物都在善恶之间。

公元前539年居鲁士大帝允许犹太人返回耶路撒冷王国，但一部分留了下来。他们吸收了古代波斯宗教的许多元素，并将混沌的拟人化与哈撒旦的早期特征融合在了一起。犹太人把哈撒旦简称为撒旦，或者希腊语中的“diabolos”，魔鬼，并从此开始将所有的邪恶归咎于撒旦而不是雅威。

（约公元前150年）在定居于库姆兰的犹太教派艾赛尼派的著作中，创造了一种被称为将邪恶拟人化的方法。这些文献不仅将撒旦等同于邪恶，而且将撒旦等同于与自己观点不一致的任何人或任何团体，其中也包括其他犹太人。根据他们的经文，上帝在人类身上创造了两种精神：光明之路和黑暗之路。撒旦控制着所有的魔鬼，并派他们去附身那些在黑暗中作恶的人。艾赛尼派用象征性的名字来称呼撒旦及其代理人：Belial（希伯来语，意为“毫无价值”）将带领黑暗之子在最后的战斗中对抗光明之子（“战争卷轴”）。就像天上的天使分有等级一样，现在在撒旦的宫廷中也出现等级制度，魔鬼拥有不同的职能。别西卜（Beelzebub）是地狱七王子之一，源自一位古代迦南神，他以消灭苍蝇（疾病携带者）而闻名，又称蝇王。

库姆兰的古卷中有各种关于世界末日的内容。以诺书记载了更多关于“上帝之子们”的细节：他们因教导人类冶金术和魔法而受到谴责，并被从天堂扔出去永远禁在深渊（犹太概念中的“阴间”，即死者之地）中。

在另一古卷《禧年（Jubilees）》中，添加了更多关于魔鬼的传说。撒旦在这里的名字是Mastema（意思是“憎恨”或“敌意”），文中记载马斯特玛（Mastema）想要超越雅威而叛逆，他和他的天使同伴被扔进了无底坑，撒旦变成了堕落天使。世间的洪水过后，上帝想消灭所有的恶魔，但马斯特玛请求上帝让他保留十分之一的恶魔来继续惩罚人类，因为“世人的罪恶很大”。在上帝的允许下，马斯特玛变成了诱惑者并被写入早期故事中。在《禧年》中，马斯特玛被允许对亚伯拉罕进行考验。此时，上帝依然是全能之神，撒旦在上帝的许可下工作。

在保罗的书信和福音书中描述，撒旦是当时世界的主宰。保罗的一位门徒在一封信中写道：

保罗经常称邪灵是撒旦的代理人，他们干扰了他的使命。保罗在监狱里写信解释他之所以无法探访他的社区是“因为撒旦拦阻了我们”（帖撒罗尼迦前书2:17-18）。保罗内心的挣扎可以被看作是占有欲的一种表达形式：“为了让我不至于太得意……在我的肉体上扎了一根刺，这是给撒旦的信息，来折磨我！……”（哥林多后书12:7-9）。保罗认为这是雅威控制撒旦来考验他的能力。他有一句名言：信徒现在生活在基督里，指的是基督保世界免受撒旦恶魔的影响。

在第一部福音书《马可福音》（约公元70年）中恶魔显得尤为突出。马可用常见的刻板印象来描述耶稣的使者：富有魅力的驱魔师，在整个罗马帝国传道并创造奇迹。“魅力（Charismatic）”（希腊语中意为“礼物”）表示耶稣使者的能力是“神的礼物”。驱魔师指驱逐恶魔的人。公元一世纪，身体和精神上的残疾和疾病被认为是恶魔附身。马可强调，传道的过程本质上是耶稣与当时世界统治者恶魔之间的一场战斗。

马可不对撒旦的本性进行解释，他认为他的读者应该知道。马太福音和路加福音都展开叙述了这一场景（马太福音4:1-11；路加福音4:1-13）：撒旦以诱惑者的身份向耶稣进行了三个试探，但耶稣总是能做出正确的回应。更重要的是耶稣并没质疑撒旦对世界的控制。

虽然马可的门徒常常对耶稣的身份表示怀疑，但所有的魔鬼认可耶稣并承认他的优越性。马可福音5章1-13节中，被耶稣赶走的魔鬼被统称为“军团”，此处马可也许是在宣泄对罗马军团的不满。马可等人将耶稣的反对者归因为受到了撒旦的影响。在路加福音和约翰福音中，撒旦“进入犹大内心”然后出卖了耶稣（路加福音22:3）。对耶稣之死的责备在约翰福音8章40节达到了顶峰。在约翰福音中，犹太人永远无法获得救赎，因为他们是“魔鬼”之子。

拔摩岛约翰所著的《启示录》（约公元90-100年）描绘了世界末日的景象，讲述了雅威将在最后的日子干预人类事务并惩罚罗马对基督徒的迫害。书中称撒旦被锁在地狱的深渊中，靠他的代理人来完成他的工作。委托的代理人被称为“野兽”和“骗子”（“反基督（anti-Christ）”这个词并非出现在启示录中，而出现在约翰的三封书信中），骗子会以好人的身份出现，并吸引全世界的追随者。

《以赛亚书》第14章，约翰提及与巴比伦王的论战的场景。以赛亚严厉斥责这位自称为“晨星”的国王，谴责他竟然傲慢地认为自己是神圣的：“晨星，黎明之子，你是如何从天上坠落的！”杰罗姆在公元4世纪将希伯来圣经翻译成拉丁文时，发现罗马人将他们的晨星——金星——命名为路西法，并据此对相关经文进行翻译。路西法因此成为中世纪最流行的名字。

在《启示录》的大部分内容中，撒旦一直被锁在地牢之中。基督在世界上一千年的统治结束时，撒旦被释放出来以进行最后一争。具有讽刺意味的是，基督“以一只羔羊”的形象击败了恶魔，并把他被扔进“火湖”，即地狱（启20:1-5）。

在《使徒行传》中，路加宣称阴间（Sheol）无法容纳被钉十字架的基督（2:27）。在彼得前书第3章中，耶稣“向很久以前悖逆他的被囚禁的灵魂发出福音”，而在4章6节中，“甚至向已经死了的人传福音。”到了公元二世纪，耶稣之死的故事中添加了一些内容以阐明两个细节：

当耶稣的身体在坟墓里时，他的灵魂却去了地狱，在那里他为正义之魂与撒旦作战。当石头向后滚动，正义之魂（亚当、诺亚、摩西、柏拉图和亚里士多德）追随耶稣而来。基督“下降到地狱，并在第三天复活”的观念融入了公元4世纪的尼西亚信经。到了中世纪早期，这个故事被称为“地狱之痛”。

公元二世纪的基督教领袖为对付犹太人、妇女、异教徒和所有异教徒而将他们邪恶化。本土邪教组织认为神居住在他们的神庙中，这些神是撒旦的代理人。撒旦的第一幅肖像源自希腊罗马的生育神潘，形象为半人半羊，撒旦也从此获得的蹄子和角的特征。此外神潘以巨大、直立的阳具而闻名，这也成为描述撒旦时用到的常见特征。黑色、红色是最初代表撒旦和地狱之火的标准颜色。

公元二世纪，基督徒和犹太人（早期的拉比）对堕落的故事有了新解释：蛇被认定是伪装的恶魔，夏娃被当作伊甸园中的罪人。出于对所有女性厌恶，夏娃被认为先是受到了蛇的引诱了（因为像巨大的阴茎），然后她又引诱了亚当。在拉比的著作《创世记拉巴》中，夏娃的性羞耻是妇女戴面纱的原因，月经是对亚当流血的惩罚。公元2世纪的教父德尔图良(Tertullian)声称，通过夏娃进行推论，所有女性都是“魔鬼的门户”，并且因为夏娃“甚至雅威的儿子也不得不死”。

欧洲（凯尔特人、德鲁伊教和条顿人）的宗教传统中增添了其他内容。凯尔特人有一个西方之神名叫塞尔努诺斯（Cernunnos），长有角，与神潘（Pan）相似。洛基的女儿负责管理生育和死亡，她的名字被融入到了“Hel”或hell(地狱)。

由于具有动物特性，路西法和他领导的魔鬼们拥有变形的能力，人们因此有必要时刻对他们保持警惕。人们可以用十字架、圣水、念珠和圣饼来欺骗并击退路西法和他的魔鬼。有人签署契约将灵魂卖给路西法以换取利益（浮士德的著名故事），只有基督之母玛丽的介入才能打破这个契约。驱魔仪式在这个时候发展起来，相关内容至今仍被传授给某些天主教牧师。

但丁·阿利吉耶里（DanteAlighieri，公元1265-1321年）的《地狱》将撒旦描绘成地狱最底层（冰层，距离光明最远的地方）的三面怪物，长着巨大的蝙蝠翅膀。对于但丁来说，背叛是最大的罪恶，撒旦（邪恶）吞噬了布鲁图斯、盖乌斯·朗基努斯，还有犹大。

但丁在他的诗中将恶魔撒旦描绘成一个怪诞的、有翅膀的生物，有三张脸（每张脸都咀嚼着一个狡猾的罪人）它的翅膀在地狱的领域吹着冰冷的寒风。

圣经没有详细描述恶魔撒旦。早期对《神曲》的艺术诠释，以恶魔撒旦和他的恶魔给人类造成几乎难以想象的痛苦的令人震惊的形象为特色，只会加深人们对地狱和魔鬼的思考。

到了中世纪末期，恶魔撒旦的形象已经变成了长角、手持三叉戟、脚为蹄、尾巴长的形象，这种形象一直延续到现代。

撒旦教又称撒旦教会（ChurchofSatan）。由安东·桑多·拉维(AntonSzandorLaVey)于1966年4月30日创立，撒旦教自称是历史上第一个公开致力于接受人类真实本质的地上组织：“人类是一种肉欲的野兽，生活在一个对我们的存在漠不关心的宇宙中。对我们来说，撒旦是我们与生俱来的肉体本性的最合适的象征：思想和感情之间不发生斗争和折磨，灵魂不受肉身的禁锢。撒旦代表着骄傲、自由和个人主义：这些品质常常被那些崇拜其他神灵、被自己的思想和情感之间斗争所折磨的人定义为邪恶。”

《悲伤的撒旦（SadSatan）》，是一款恐怖游戏，据称是由名为“ZK”的开发商开发的，在游戏中，玩家在由各种阴暗走廊组成的迷宫中导航，背景中播放着扭曲的音乐和音频。

大多数其他宗教和文化都教导说，有一个邪恶的生物在地球上肆虐，与正义的力量作斗争。在伊斯兰教中，恶魔被称为“Shaytan”，就像基督教中的魔鬼一样，也被认为是反叛上帝的人。在犹太教中，“撒旦”是一个动词，通常指的是需要克服的困难或诱惑，而不是字面上的存在。

在佛教中，摩罗是引诱佛陀离开觉悟之路的恶魔。就像基督教的耶稣抵抗魔鬼一样，佛陀也抵抗诱惑并击败了玛拉。

对于几乎任何宗教的人，甚至对于那些不信奉宗教的人来说，魔鬼几乎总是恐惧、惩罚、消极和不道德的代名词。