贲卦，帛书中写作“蘩”，《周易》六十四卦之一，《周易》通行本为第二十二卦，帛书本为第十四卦。卦辞曰：“亨，小利有攸往”，象征文饰。

贲卦下离上艮，离为主，艮为客。“离”为火，象征日；“艮”为山；太阳落山，正是黄昏取妇之时。而婚庆必有彩饰，故“贲”有文饰之义。卦中六爻，在阴阳交错相杂中呈现互贲之象，其中初与四相应相贲；二与三，五与上，则相比相贲。然而并非毫无限制地文饰，文饰虽有利于增显其美，但也应恰如其分，不可掩盖其质，朴素自然才是至美境界。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如对于卦辞中的“小利有攸往”，程颐在《程氏易传》中认为：“文饰之道，可增其光彩，所以能小利于前进。”而王申子在《大易缉说》中道：“文盛则必衰，苟事尚文，以往则流，故曰‘小利有攸往’。小者，谓不可太过以灭其质也。”

贲卦，下离上艮，离为主，艮为客。“离”为火，也说为日、光，性丽（明）；“艮”为山，性止。贲卦象太阳落山，其为黄昏取妇之时。李镜池《周易通义》说贲卦讲的是对联婚迎亲的故事，可从。贲卦象黄昏迎亲，而婚庆必有彩饰，故“贲”有文饰之义。

帛书本写作“蘩”，《说文解字》：“贲，饰也，从贝卉声”。《释文》傅氏云：“贲，古斑字，文章貌。”郑云：“变 也，文饰之貌。”贲的本义指贝壳的光泽，有饰的意思。饰就是文，文与质相对，质是指事物的本质，文是指事物的文饰。对于社会来说，象征等级名分、礼仪制度。

贲卦与噬嗑卦为卦爻翻覆的关系，故次列于噬嗑之下。噬嗑卦通过决狱使人合于正道，贲卦通过婚媾使男女相合。《卦序传》中说，嗑就是相吻合的意思。使事物相吻合不能苟且随便，所以继噬嗑卦之后的便是贲卦，而文饰过分则亨通也就发展到了尽头，所以继贲卦之后的便是剥卦，剥就是剥落倾覆的意思。

贲：亨，小利有攸往。

译文：贲卦象征着文饰：亨通，柔小者有利于有所前往。

“亨”，此谓事物加以必要的文饰，可致享通。《程氏易传》言：“物有饰而后能享，故曰无本不立，无文不行。有实而加饰，则可以享矣。”“小”谓柔小，柔小者尤须加饰可显其美。《集解》引崔憬曰：“物不可以苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。”贲卦之所以"亨通"，在于其有文饰之美。然君子之德在“正而质”，而不在其“美而饰”。所以，《孔子家语》记孔子自筮得贲卦而“愀然有不平之色”，因贲有“文饰”之色，不得黑白之正色，而君子之德在“正而质”，而不在其“美而饰”，以孔子之德得“文饰”“小利”之卦，故孔子愀然不乐。

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。

译文：《彖传》说：文饰一些事物是亨通的，阴柔前来文饰阳刚，所以亨通卦分为阳刚在上，阴柔、文饰在下，所以较有利于有所前往。阳刚与阴柔交错，形成天的文章。离卦焕发文明而艮卦有限制，这是人类的文化与文明。观察上天显示出来的文章与文明，就可以知道四季变化的规律；观察人类的文化与文明，就可以使教化成就天下万物。

柔来而文刚——柔，指六二；刚，指九三。分刚上而文柔——刚，指上九；柔，指六五。是指刚主柔辅，文饰不过极，故亨通。“刚柔交错，天文也”有两层意思：一是说刚卦（艮）柔卦（离）、刚爻（三阳爻）柔爻(三阴爻) 相互交错而成贲卦；一是说阴阳刚柔相互交错，构成自然法象。“文明以止，人文也”，指用文明来约束人类行止。《国语·周语》注“文，典法也”，人文，指社会典章制度。

《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

译文：《象传》说：“山下燃烧着火焰”，它的光芒象征着文饰。君子因此想到自己应该使政务清楚明确，而不敢判决讼狱之事。

山下有火，指贲卦上艮为山、下离属火之象。《程传》说，“山者，草木百物之所聚生也；火在其下而上照，庶类皆被其光明，为贲饰之象也。”明庶政，无敢折狱，是说明君子观贲卦之象，悟知常以“文明”理政，但不可以“文饰”断狱。《大象传》强调“无敢折狱”，正是指“文饰”不宜滥施的道路。程颐称此语“乃圣人之用心也，为戒深矣！”

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为“九”，阴爻为“六”。

初九，贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。

译文：初九，把文饰好的鞋穿着在自己的脚上，不坐车，徒步而行。《象传》说，“不坐车，徒步而行”，这说明按照礼义是不能乘车的。

因为初九居贲卦最下，也是下离之初，位既卑下，不乘是合宜的、明智的。《彖传》又说，初九与上卦之六四正应，刚往文柔，仅有小利，故不乘车疾行而徒步缓行，得其宜也。

六二，贲其须。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。

译文：六二，文饰胡须。《象传》说，“文饰胡须”，这说明六二是随着九三而兴起。

“须”与“趾”相对，“贲其趾”为离之初爻，“趾”亦处人身之最下；六二饰“须”，“须”处人身之最上，则象离之上，即九三。六二文饰九三，谓柔文刚、阴随阳，所以《象传》说从上而动；也含六二下属当待机随上而动的意思。

九三，贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。

译文：九三，文饰得那样俊雅，润泽得那样滋润，做事能够长久的吉祥。《象传》说，“做事能够长久的吉祥”，最终也没有谁能凌辱自己。

《象传》解释说，“濡”为温润柔弱，因“濡”又同“儒”、“软”。九三处离之终，文饰至极，“贲如濡如”，恐失之柔弱，所以《象传》说九三阳爻处刚位，能永守正道，则虽有文弱之嫌，也无人敢凌侮他。

六四，贲如，蟠如，白马翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。

译文：六四，文饰得那样俊美，一身洁白素雅，白色的马奔驰如飞。那不是来抢劫的盗寇，而是拿着聘礼来求婚的人。《象传》说，六四当位得正，然心中仍有所疑惧。

六四阴交处柔位，故云“当位”；下与阳交初九正应，亦是“当位”。四与初虽为正应，但中间有阳刚九三相隔，故须有所疑惧。柔爻六四前去文饰刚爻初九，亨通无咎。《彖传》说“柔来而文刚，故亨”。这说明六四最终并不会有过失。

六五，贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。

译文：六五，一束束洁白的丝帛装饰着山上的园圃，虽有困难，但是，最终是吉祥的。《象传》说，六五之所以最终能得古祥，这说明他有喜庆的事。

爻处六五，可获吉祥，因为六五阴爻，处于阳刚，居于正中，象阴阳和洽，刚柔贲饰合宜，故有喜庆。

上九，白贲，无咎。《象》曰:“白贲无咎”，上得志也。

译文：上九，用纯净洁白的颜色文饰，就不会有过失。《象传》解释说，这说明九五的心志得以实现。

上爻处贲饰之极，雕琢复朴，合于贲饰之道，成就了贲饰之功，故云上九已得其返朴之志意。

古人在言“志”，立“本”的前提下，对“文饰”的功用颇为重视。贲卦，即是集中阐发“文饰”的意义。卦辞称事物获饰，可致亨通；并特别指出，柔小者一经适当的文饰，必有利于增显其美。卦中六爻，在阴阳交错相杂中呈现互贲之象，其中初与四相应相贲，二与三，五与上，则相比相贲。《折中》引邱富国曰：“阴阳二物，有应者以应而相贲，无应者以比而相贲。”正道出本卦刚爻柔爻之间的交饰特点。

然而，诸爻实非无条件地泛言文饰，而是主张适当的贲饰，并崇尚朴素自然的至美境界。在爻义中，初九“舍车”不尚华饰，六四“白马”向往淡美，两者分处上下卦之始，已见“贲”道端倪；六二“贲须”志在承阳，九三“濡如”永守正固，两者同在内卦，以顺合礼仪为美；六五饰于“丘园”但求简朴，上九饰终返“白”归趣本真，两者并居于外卦，以质素自然为美。可见，贲卦大旨有两义，一是刚柔相杂成文，二是文饰不尚华艳。《系辞下》谓“物相杂故曰‘文’”，《杂卦传》云：“贲，无色也”。

贲卦《周易》通行本为第二十二卦，帛书本为第十四卦，属根宫第六卦，即京房良宫一世卦。全卦共六十三字，书写在帛上第十七行，缺损十九字，与通行本不同的字共十八个。帛书中“贲”写为“蘩”，卦辞略有不同，为“亨，不利有攸往。”解释为：亨通，有小利可以有所往。

卦辞“小利有攸往”之意，旧说不一。一为程颐在《程传》中说，“文饰之道，可增其光彩，故能小利于进也。”另一说是王申子在《大易缉说》中道，“文盛则必衰，苟事尚文，以往则流，故曰“小利有攸往’。小者，谓不可太过以灭其质也。”

《周易集解》认为，“舍车而徒”是有车不乘而步行，说明乘车则失其义。据李镜池所著《周易通义》解释，这是描写远古对偶婚迁移迎亲时，一部分人不乘车徒步而行的情况。另外，据高亨在所著《周易大传今注》中说，舍车不乘而步行，是因为有人要显露其鞋美。

程颐认为，“贲其须”是指文饰不能太过而改变了事物的本质，“故取须义”，如同胡须随面颊而动。《周易通义》认为，这是指对偶婚迎亲时，老人首先将自己的胡须修饰一番。《周易大传今注》认为，“贲”为“花白”，花白其须为老人之象，寿考之征。《周易今注今译》认为，这是指新郎修饰须发容貌。

《周易今注今译》认为，“贲如濡如”是指迎亲彩车被装饰得鲜泽光美。《周易集解》认为，这句犹说文饰华丽而又光彩润泽之状。《周易通义》认为，“贲”为奔，“濡”为汗湿。

《周易今注今译》认为，“贲如皤如”是指马饰装饰美盛。《周易注》认为：皤，素白色，这句指无文饰之义。《周易正义》认为，这句是说文饰要守质素，“故皤如也”。《周易通义》认为，“贲”为奔，“皤”为焚。

《周易今注今译》认为，“白马翰如”是指所驾之马高大强壮。《周易注》认为，这句是说，马虽备好，但待而未进。程颐认为，“白”为素白，亦即无文饰之义；“翰”为飞。正因为未获文饰，所以称之为白马，“其从正应之志如飞，故云翰如。”

《伊川易传》认为，“匪寇婚媾”是说没有盗匪即成婚配。《周易通义》《周易今注今译》均认为，这句是说不是前来抢劫，而是来迎亲。

《周易正义》认为，“贲于丘园，束帛戋戋”是说：文饰于丘墟园圃，须用许多束绸布。比喻聘请隐贤，须以重礼。《周易大传今注》认为，这句描述婚礼，“丘园”为女家所居之地，“戋戋”为少，女方嫌聘物少。

《周易注》认为，“白贲”即不加文饰而文饰，犹说其质已如文饰，无需外加其饰。正如人得志在于质，而不在于文，因此得志者其质素白，不必文饰。《周易通义》认为，“白贲”指古代迎亲时赠送的礼物。“白”即白色，“贲”为大猪。《周易大传今注》认为，这句是说，人以洁白之德配上文章之美。“白”指“素质”，“贲”为增色。

贲卦出自《周易》通行本为第二十二卦，帛书本为第十四卦，《周易》是中原地区现存最早的一部哲学著作，被冠居“群经”之首，与《连山》《归藏》合称为“三易”。其实《周易》并不是一本书，而是殷末周初的人用来占卜算卦的方法，只有蕴涵数理逻辑的卦画而已。在长期的演绎过程中，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，再以八卦“观物取象”，以八卦代表世间的诸多物象。之后，又通过八卦两两相重，形成六十四卦，并产生了解说这些卦形所寓哲理的卦爻辞。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《易经》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本，其文本在战国时代完成。今本《周易》包括卦象、卦名、卦辞、爻题、爻辞等显性内容，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等隐形结构内容。西汉时刘向校皇家书籍时所校《周易》以及晋朝发现的汲冢书《周易》，均与今本文字基本相同。该书蕴含丰富哲理，建立起了中原地区早期较为成熟的思想文化体系，对中国哲学、数学、文学、医学、经济、法治、美学等诸多方面都产生了深远影响。此外，随着近代对《周易》文本的研究和传播，其在东南亚、欧美等国获得了广泛的关注，成为全球读者关注的重要中国文本之一，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域。