坎卦，又名习坎、习赣，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第二十九卦，帛书本第十七卦。卦辞曰：“有孚，维心亨，行有尚”，象征重重陷阱险阻。

坎卦 ，坎下坎上，主坎客亦坎。“坎”为水，阳爻陷入阴爻，象征陷阱、险陷。此卦上下皆为坎，两坎相重相叠，可谓险上加险，困难重重。然而“险”能害于事，亦能利于人。面对重重陷阱险阻之际，只要不失诚信，內心亨通，便险陷可履、艰难可除，强调谨慎守恒之德。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如坎六三中的“险且枕”，《说文解字》提出“枕”为“沈”，指“陵上滴水”“深坑积水”；《周易集解》引虞翻注，训“枕”为“止”；又引干宝注，训“枕”为“安”；《尚氏学》认为“检”“枕”同义，指内外俱受检制。”

此卦有二名：一为习坎，帛本亦作习坎、习赣，《彖传》《象传》皆如此写；一名为坎，《序卦》《杂卦传》皆如此写。按《周易》常例，卦名前不加其他的字，唯独坎卦因为险难重重，所以特加“习”（重叠之意）字以名之。然八经挂重卦后，其他七卦卦名不变，则此卦亦当与彼相同，故仍以称坎为是。

坎卦，上卦和下卦都是坎卦，坎象征水，所以这一卦也称为坎水卦。坎卦的特性是险，一阳爻陷入二阴爻之中，现在两坎相重相叠，就是一个险上加险、困难重重之象。

甲骨文中的“坎”作“凵“，《经典释文》记载：“坎，本亦作陷，京、刘作欿。险也，陷也。”《说卦传》提出“坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也。”《序卦》说“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。”程颐《程氏易传》说“阳居阴中则为陷，阴居阳中则为丽。”

《周易·序卦》中记载：“物不可以终过，故受之以坎，坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离，离者丽也。”按照《卦序》记载，坎卦之前为大过卦。象征大为过甚的事物不能终久过甚，过极必险，所以象征险陷的坎卦紧随其后。

卦辞，习坎：有孚维心，亨。行有尙。

译文：坎卦象征着重重陷阱和险阻：若以诚信之德维系心灵，也能亨通。勇敢前行会得到人们的赞赏和崇尚。

坎卦 ，坎下坎上，象征“险陷”。《序卦》：“物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。”卦辞主于勉励，说明面临重重险陷之际，只要不失诚信，就能排险涉难，前行可获嘉尚。坎卦下三爻均失位，故爻辞凶；上三爻皆当位，其爻辞无凶。“险而有凶”与“险而无凶”各占一半。坎卦二五爻皆阳，阳为实，引义为诚信，而诚信是亨通的前提。《彖》说：“维心亨，乃以刚中也。”程颐说：“阳实在中，为中有孚信，维心亨，维其心诚一故能亨通。至诚可以通金石，蹈水火，何险难之不可亨也。”李镜池在《周易通义》中提出“孚”为俘虏，“维”为维系。坎卦的深义即险能害于事，也能利于人。从坎卦的卦爻辞中可见古人对待险陷的态度是积极而乐观的，一要“行险而不失其信”，二要“以常德市行，习教事”。险有“天险”“地险”，古人观象取法于天地之险，然后设险“守国”，于险难之中“行有尚”而“往有功”，故《彖传》说：“险之时用大矣哉。”

《彖》曰：习坎，重险也，水流而不盈。行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国：险之时用大矣哉。

译文：《彖传》说：习坎，意思是重重险陷，就像水流进陷穴不见盈满。行走在险境而不丧失信实，就能使內心亨通，这是由于阳刚居中不偏；努力前行必被崇尚，说明往前进取可建功勋。天险高远无法升越，地险山川丘陵难以逾越，国君王侯于是设险守护国境：险陷之时的功用是多么宏大啊。

“重险也，水流而不盈”用来解释“习坎”的含义，意思是指上下坎两“险”相重，若水流陷穴、不能盈满。《周易集解》中引陆绩曰：“水性趋下，不盈溢崖岸也。”《尚氏学》中提出：“水流若盈，则非坎矣；既曰‘坎’则不盈也。”“行险而不失其信”指二、五阳刚居中，是行险不失信之象。《周易集解》引荀爽曰：“谓阳来为险而不失中，中称信也。”“刚中”也指九二、九五阳刚各居上下卦之中，与前文“行险而不失其信”一起解释卦辞“有孚，维心亨”。《周易集解》引侯果曰：“二、五刚而居中，则心亨也。”“往有功”用来解释卦辞“行有尚”。《程氏易传》中提出：“以其刚中之才而往，则有功，故可嘉尚；若止而不行，则常在险中矣。”“险之时用大矣哉”用来总结前三句列举的“天险”“地险”“王公设险”，从“用险”的角度赞叹“坎险”之时的弘大功用。《程氏易传》记载：“高不可升者，天之险也。山川丘陵，地之险也。王公，君人者，观《坎》之象，知险之不可陵也，故设为城郭沟池之险，以守其国，保其民人。是有用险之时，其用甚大，故赞其‘大矣哉'。”

《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

译文：《象传》说：水流叠连而至，象征重重险陷；君子因此持久保持令德美行，反复熟习政教事务。

这里的“洊”，《尔雅·释言》解释为“再也”，王弼《周易注》：“相仍而至”，也是“叠连”，用来解释坎卦上下坎均为水之象。《程氏易传》记载：“两坎相习，水流仍洊之象也。”“教事”，《周易正义》解释为“政教之事”。这是说君子观坎之象，悟知守德行当如水之长流不息，行教事当如两坎相受、时时熟习。《程氏易传》提出：“君子观坎水之象，取其有常，则常久其德行”“取其洊习相受，则以习熟其教令之事。”《象传》则从道德方面指出，战胜险难还要心怀诚信之德，以“常德”来行事，以常德来“习教事”。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。

“初六，习坎，入于坎窞，凶。《象》曰：“习坎入坎，失道凶也。”

译文：初六，在重重险陷中，又陷入坎中的坑中，这真是凶险啊。《象传》说：面临重重险陷有落入陷穴深处，说明初六违失履险之道必遭凶险。

习意为重，指坎坎相重。窞指小而深的坑，一说“坎”为坑，“萏”为两坎，上穴下臼都是坑。初六在坎底，处在坎之深处，如坎中还有小坑。初既失位，所以称之为“失道”，又于险中入于“窞”中，应于六四，故曰“失道凶”。君子之慎在“不贰过”，初六处坎深极险之处，因失位而“失道”，则必“凶”。

九二，坎有险，求小得。《象》曰：求小得，未出中也。

译文：九二，坎水之中有凶险，只能于险情中谋求小得。《象传》说：于险情中谋求小得。这是因为九二没有足够的力量出于险难之中。

九二以阳居阴，失位无应，且九五也陷于“坎中”，无力为援，只能乘初比三，然初、三均失位，故曰“有险”。九二以刚处中而与初、三相比，此二爻皆力小，故只能“求小得”。九二陷于坎险之中，上则又入于坎，下则援助之力不足，无力自出其险，故不能出于坎险之中。

六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。《象》曰：来之坎坎，终无功也。

译文：六三，来去都会陷入坎险之中，凶险难安，因为他深陷入坎水的陷坑之中，处于这种境地，即使是有才能，也不能使用。《象传》说来去都会陷入坎险之中，最终也不会有功效。

来之，意为来往。六三以阴居阳，失位无应，身处两“坎”之间，，出则有“坎”，居则亦“坎”；枕意思是深。进退入于坎中之坑穴，且来往皆遇“坎”险，纵然是有力也是徒劳而已，故曰“勿用”。从卦象看，如果将九二看作险，那么，六三的位置就是险而又险，而且陷于深险之中。“且”有加强和转折的语气，所以根据卦象和语境推测，《经典释文》解释“枕”为“沉”。而且，从后一句辞“入于坎窞”来看，也是顺承了“深”义，即陷而至于“深”，深而入于“坎窞”，则凶而不可用，故曰“勿用”。

六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。

译文：六四，一樽薄酒，两簋淡食，用朴拙的瓦缶盛物，从窗口递给受难的人，最终不会有过错。《象传》说：一樽薄酒，两簋淡食，六四接近刚阳中正的九五之君。

樽是酒器，簋为食器，坎互为颐，有坤象、食象。坎为酒，坤为器，艮为食物。九五陷于坎险之中，六四“用缶”将“樽酒簋贰”从窗户纳入，内结其诚，外尽臣道，故“终无咎”。刚柔际指六四之柔与九五之刚相交、相亲之间。六四于重险之时，居多惧之地，比五而承阳，又近于九五之君，有亲近九五之情。九五也深陷于坎险之中，故六四以“樽酒”“簋贰”“用缶”而“自牖纳约”。描绘出六四内结其诚、外尽臣道的忠贞形象，也让人们感受到他不畏险难、竭尽臣道的高尚品德，故虽有险象环生，却终于“无咎”。按《周易》通例，“四多惧”，而坎卦的六四却于险陷之中无惧，这在《周易》中是一个可贵、可敬的特例。

九五，坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈，中未大也。”

译文：九五，陷坑尚未填满，小丘已经整平，没有灾祸。《象传》说：陷坑尚未填满，“小丘”的中正之道尚不能光大集团。

“坎”为水，水流，“盈”为满溢，“祗”亦写作“提”，意为安，既，语辞。此句意思为水不满溢，既安且平。九五爻处坎水之中，又处艮(与六三、六四爻合成)止之上，故说坎不盈。又因其处中正，故取安平之象。九五处于重重险情，虽处中当位，然下无所应，上下皆险，故平复险情的能力不大。坎有险陷，九五为君，有救世济民之志，故取丘之土以填坎陷。但是，坎坑未填满，丘土已平，虽其志可嘉，而力却不及。

上六，系用徽𬙊，寘于丛棘，三岁不得，凶。《象》曰：“上六失道，凶三岁也。”

上六，被绳索网缚，囚置在荆棘丛中，三年不得解脱，有凶险。《象传》说：上六违失履险正道，凶险将延续三年之久。

《经典释文》中提到，三股日“徽”，索名。上六以柔居险之极，所陷至深，犹如被细缚囚置于“丛棘”中的牢狱，三年不得解脱，故“凶”。爻辞“三岁”，王弼认为含有“险终乃反”之义，指出上六“囚执置于思过之地”“自修三岁，乃可以求复”。《周易折中》也认为“如悔罪思愆，是谓得道，则其困苦幽囚止于三岁矣。”郑玄说：“上六乘阳有邪恶之罪，故缚以徽缰，置于丛棘，而使公卿以下议之。其害人者，置之圊土而施职事矣，以明刑耻之。能复者，上罪三年而赦，中罪二年而赦，下罪一年而赦。不得者，不自思以得正道，终不自改，而出诸圜土者杀，放曰凶。”程颐在《程氏易传》卷二提出“上六以阴柔而居险之极、其陷之深者也。以其陷之深，取牢狱为喻。”

坎卦大意是说明谨慎行险的道理。卦辞主于勉励，说明面临重重险陷的时候，只要不失诚信，內心亨通，就能排险涉难、前行可获嘉尚。坎卦讲的处险之道，强调在摆脱困境时“心”和“行”的相互配合，诚存于心并且付诸行动就能由险而通。摆脱困境有两种方法。一是要有刚健之德、不懈的毅力，体现在九二、九五中。九二“求小得”，九五“祗既平，无咎”。二是以和柔之道，察知时务，以谐和刚强，这便是居处当位、承比九五的柔爻六四，它能“樽酒簋贰，用缶，纳约自牖”，故“终无咎”。反之，初六居不当位、柔居刚位，六三及上六以柔乘刚，皆失处险之道，故或“勿用”或“凶”。爻以有应援为佳，而坎卦六爻皆无应援，亦是坎上加坎之意。他卦敌应不好，但是对于坎卦，刚爻敌应亦佳。坎卦经文不但言处险之道，同时包含如何防险于未然，即观此坎卦能心知险而警惧设防、常备不懈。

坎卦中六爻都没有提到“吉”，主要从正反两方面设诫。其中四阴爻除六四柔正承阳、慎处险境获得“无咎”外，余三爻多呈凶象。初六柔弱处重坎之下，深落陷穴致“凶”；六三阴柔失正，来去均不能出险，终难施用；上六阴处险极，被细缚幽囚，“凶”延“三岁”。至于二、五两阳，刚健居中，是本卦平险排难的希望所在。尽管两爻并未能彻底脱出险陷，但九二在“慎求小得”中不懈努力，九五于“铲平小丘”后继续发奋，卦辞“行有尚”，《象传》说“常德行，习教事”的意旨在这两爻中，尤其在九五中，得到较深刻的体现。《坎》卦“行险”的义理偏重建立在阳刚信实的基础上，强调谨慎守恒之德，如此险陷可履、艰难可除。

在解释坎九二的“小得”时，北宋程颐在《程氏易传》卷二中提出“二当坎险之时，陷上下二阴之中，乃至险之地，是有险也。然其刚中之才，虽未能出乎险中，亦可小自济……是所求小得也。君子处险难而自能保者，刚中而已。刚则才足自卫，中则动不失宜。”李镜池在《周易通义》中提出，“坎”为坑，“小得”指打到鱼，此句意为冒险下坑以求打到鱼。

在解释坎六三中的“险且枕”时，《说文解字》提出“枕”为沈，指“陵上滴水”“深坑积水”。《周易集解》引虞翻注，训“枕”为“止”。《周易集解纂疏》释为“安其菑，利其危”。《周易集解》又引干宝注，训“枕”为“安”，并提出“安忍以暴政加民而无哀矜之心”。马其昶《重定费氏学》据《释文》“‘枕’文言文作‘沉’”谓“沉者，没也”，以“枕”为“沉”。《尚氏学》据《经典释文》“郑、向本作‘检且枕’”，并据《释名》“检，枕也”之训，认为“检”“枕”同义，“仍承‘来之坎坎’言，言内外俱受检制。”

在解释爻辞六四中的“樽酒簋贰，用缶”时，魏王弼在《周易注》卷三中提出“处重险而履正，以柔居柔，履得其位，以承于五。五亦得位，刚柔各得其所，不相犯位，皆无馀应以相承比，明信显著，不存外饰。处坎以斯，虽复一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器……乃可羞之于王公，荐之于宗庙，故终无咎也。”但是朱熹在《周易本义·上经第一》提出，此句应读作“樽酒簋，贰用缶”，“贰”为“副”或“助之”，意指六四爻为九五爻之“副”或“助”。

在解释“纳约自牖”时，朱骏声在《六十四卦经解》卷四提出：“牖，穿壁以木为交窗，在室西南。古者一室一户一牖，饮食宾于堂。荐酒食者，不从户而从牖，简约愈甚也。礼简而情笃，故无咎。”北宋程颐却认为“纳约”为进言取信之义，“牖”，即窗，比喻开通达明。他在《程氏易传》卷二中提出“纳约，谓进结于君之道。牖，开通之义。室之暗也，故设牖所以通明。自牖，言自通明之处，以况君心所明处……谓人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处乃能入也。”闻一多、李镜池则训”约“为取，训牖为土狱上的窗，意思是俘虏被关在地牢中，只从“天窗”取食。

清惠栋在《周易述》卷二中发挥虞翻之义提出“体坎互艮，坎流艮止，故流而不盈。水性平，故坎为平。京房、许慎都认为禔，安也……既安且平，水之德也。五得位得中，故其象虽不盈而有安平之德，为无咎也。”对于“祗”的解释，王弼在《周易注》卷二中解释为语辞。程颐在《程氏易传》卷二中提出“祗”为抵。郑玄在《释文》中提出“柢”为“坻”，意思是小丘。李镜池在《周易通义》中提出此句意思是陷阱未填满，小山头却锄平了。

坎卦出自《周易》通行本第二十九卦，帛书本第十七卦。《周易》，亦称《易经》或者《人易》，简称《易》，儒家尊之为“群经之首”，玄学、道家崇之为“三玄之一”。《周易》相传大约于商朝之际，周文王姬昌所著，目前学界一般认为其出现至成熟当在西周初年至春秋中叶。《周易》是“六经”之首，与《连山》《归藏》合称为“三易”。

通行本《周易》，包括《周易风水》和《易传》两部分。《易经》内容包括六十四卦卦象、卦辞、爻辞。每卦六爻，六十四卦为三百八十四爻。即有六十四卦辞、三百八十六爻辞；《易传》是对《周易》所作的解释。共有十篇，即《》上下、《象》上下、《系辞》上下、《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。又称《十翼》，大约于战国末期经多人之手陆续写成，它以《易经》框架结构为表现形式，提出了一个包括天道、地道和人道在内的、关于自然和社会普遍规律的哲学思想体系。《周易》按照流传时间可以分为古易、汉易、魏易、唐易、明清易、近代易、现代易。按流派划分，可分为儒门易、道家易、筮术易等。在儒家论《易》的历史过程中，又有象数派和义理派两个主要的派别。

卦爻辞的出现使《周易》成为卦形符号与语言文字相结合的一部特殊的哲学著作。自此就形成了汉代易学家称之为《周易风水》的部分。到了汉代，又将《易传》并入，最后才形成了《周易》。现存《易传》共七种十篇，又称为“十翼”，即《系辞上》《系辞下》《上》《彖下》《象上》《象下》《文言》《序卦》《说卦传》《杂卦传》。十翼的创作宗旨均是在解释《周易风水》的大义，但各有侧重点或特定的角度，故《易传》是研究《易经》的重要资料。

对于《周易》其性质，主要有以下三种观点。一是卜筮书，二是哲学书，三是历史书。其现存主要版本有两种，通行本与马王堆汉墓帛书本。影响最大的通行本有魏王弼注本、唐孔颖达疏本，即《周易正义》、宋朱熹《周易本义》本。1973年湖南长沙马王堆三号汉基出土的帛书《周易》与传世各家《易》本均有不同，是现存最早的别本。《周易》不仅对中国哲学、数学、文学、中医学、经济、法治、美学等诸多方面产生深远影响，还远播海外，国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学概论及社会科学领域。