无妄卦，帛书本作“无孟”，是《周易》六十四卦之一，《周易》通行本第二十五卦，帛书本第七卦。卦辞曰：“元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。”象征“不妄为”。

无妄卦，下震上乾，震为主，乾为客。“乾”为天，“震”为雷，天下轰响着雷霆，以象征天威，人当戒其容止，恐惧修省，不敢妄为。六爻情状皆呈“不妄为”之象，但吉凶利咎各不相同。若欲长保“无妄”，需审时度势。而“识时”必须建立在“守正”的基础上，一旦失正，则无利可言。无妄之灾、无妄之疾说明有时偶然因素会起作用，但不能因此否认事物之间的必然联系。朱熹指出，无妄卦虽然表明祸福无常，然而自己却必须守正。

历代易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如对无妄卦名，或说“无妄”为“真实无虚假”，或说“无妄”即“无所希望”，或说“无妄”即“依据天理行事”。而帛书《周易》中，“无妄”写作“无孟”，意为“不努力做事”。

无妄卦，下震上乾，象征“不妄为”。“乾”为天，“震”为雷，天下轰响着雷霆，以象征天威，人当戒其容止，恐惧修省，不敢妄为。

《周易·杂卦》中载：“无妄，灾也。”无妄卦是讲谨慎行止，不妄作为，以防患于未然。大畜卦义为臣子蓄德以备时用，所以与无妄卦为卦爻翻覆关系。《序卦传》中载：“复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。”“复则不妄”意即去邪扶正，周敦颐《通书》曰：“不善之动，妄也；妄复，则无妄矣；无妄则诚矣。”所以无妄卦在复卦之后。“可畜”含有畜聚美德的意义，《折中》中曰：“无妄然后可畜，所畜者在德。”因此无妄卦之后为大畜卦。

易学家对《周易》多有注释，因此也产生了不同的见解。如连斗山《周易辨画》：“妄者，虚假也。无妄，真实也。有真实而无虚假，所谓无妄也。”郑玄、王肃云认为，“妄”即“望”，“无妄”即“无所希望也”。王申子《大易辑说》中认为：“无妄，不妄也。纯乎天理，无往非实，不容妄也。为卦震下乾上，动以天也。”程颐认为：“动以天为无妄，动以人欲则妄矣。”强调要遵循天道。帛书《周易》中作“无孟”，“孟”有勉意，“无孟”的意思是不努力做事。

无妄：元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。

译文：无妄卦象征着不妄为：至为亨通，利于守持正固；背离正道的人必有祸患，不利于有所前往。

“元亨，利贞”，谓物皆“不妄为”之时，至为亨通，利于守正。《正义》中说：“物皆无敢诈为虚伪，俱行实理，所以大得亨通，利于贞正。”“匪”，非。“正”为“妄”之反，不正则为妄，妄行妄为。这说明处无妄之时，妄行妄为就会有灾祸，自然不利于有所前往。老子“不知常，妄作凶”即为此意。

《说卦传》曰：“动万物者，莫疾乎雷”，又曰“帝出乎震”。《初学记》引后汉郎顗上书曰：“雷于天地为长子，以其首长，万物与之出入也。雷二月出地百八十三日，雷出则万物出。”“无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉!”“无妄”就是指“不妄为”，因其卦象皆刚猛之物，故以无妄来劝诚。从爻辞来看，初九因不妄行而获吉；六二以柔处中和之位，故利于所往之地；六三因其在“无妄”之中居位不正，遭遇灾祸；九四因“正”而“无妄”得“无咎”；九五处尊而“无妄”，所以能“勿药有喜”；上九因于“无妄”之中有“妄”而遭“灾”。胡炳文《周易本义通释》曰：“善学《易》者在识‘时’。初日‘吉’，二日‘利’，时也；三曰‘灾’，五曰‘疾’，上曰‘眚’，非有妄以致之也，亦‘时’也；初与二皆可往，时当动而动；四‘可贞’，五‘勿药’，上‘行有眚’时当静而静。”因为“天”以当令之“时”而“育万物”，故“妄”行则不利。而且虽不妄行也遭飞来之灾，非己之过，而在其不寻于“时”。有时待“时”而动，本身就是“时”来而运转。

彖曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应；大亨以正，天之命也。 其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

译文：《彖传》说：不妄为，譬如阳刚者从外部前来而成为内部的主宰。威势震动而又禀性健强，刚正居中而又应合于下；此时大为亨通、万物守持正固，这是“天”的教命所致，背离正道的人必有祸患，不利于有所前往；在万物不妄为的时候背离正道而前往，哪里有路可走呢？“天”的教命不给予佑助，怎敢这样妄行啊！

内挂“震”之阳爻初九自外卦而来，成为“无妄”之主爻，故云“刚自外来而为主于内”。下“震”动而上“乾”健，故云“动而健”。九五刚爻居中而有六二正应，所以说“刚中而应”。“大亨”，释“元亨”，大通顺。“以正”，释“利贞”，谓能持守正道。“天命”，即天道。持守正道而行动顺天，是为无妄之举，是为大亨之道。《正义》中说：“威刚方正，私欲不行，何可以哉？此天之教命也。”并指出，既然是天命，那就不可违背。上九已处“无妄”卦之极，再要有所前往将没有出路。“天命不佑，行矣哉”含谴责之意，说明远离正道者不得妄行。

象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。

译文：《象传》说：天下雷声震行，象征万物皆怀敬畏之心，不敢妄为；先代君王因此用天雷般的强盛威势来配合天时，养育万物。

上乾为天，下震为雷，所以说“天下雷行”。雷震鸣响，威行天下，天下之人皆当恐惧修行，不得妄为。王弼《周易注》中说：“天下雷行，物皆不可以妄也。”“茂”即“强盛威势”，“对”即配合、顺应，“时”即“春雷振作万物之时”。不能顺时而静是“妄”，不能顺时而动也是“妄”。

卦之初为尾，卦之上为首，阳爻为九，阴爻为六。

初九，无妄，往吉。象曰：“无妄之往”，得志也。

译文：初九，不妄为，前往必获吉祥。《象传》说：“不妄为而前往”，是说必然得遂进取的意愿。

初九为阳，居“无妄”之初，要上行发展；阳爻居刚位，是得正；不邪妄，顺时而动，动能得正，故可获吉。卦辞“元亨利贞”、《彖传》“大亨以正，天之命也”即指此爻。

六二，不耕获，不菑畲，则利有攸往。象曰：“不耕获”，未富也。

译文：六二，不事耕耘、不图收获，不务开垦、不谋良田，这样就有利于有所前往。《象传》说：“不事耕耘、不图收获”，说明六二未曾谋求富贵。

六二阴爻处柔位，亦得正；故初爻得正而云“往吉”，六二得正亦云“利有攸往”。初、二处“无妄”之初，动之始，故“往”皆吉利。此与上爻失正、动则有凶相对照。“不耕获，不菑畲”，谓不犁地播种，不开垦田地，即《吕氏春秋》“耕者少舍”之意。

六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。

译文：六三，不虚行妄为却遇到灾祸，这就像有一个人把牛拴在树下，过路的人将牛牵走，居住在他家附近的人却受到怀疑，遭到拘捕，这可真是飞来横祸。《象传》说：路过的行人牵走了牛，居住在家中的人却无缘无故遭到拘捕之灾。

“无妄”并非均吉，六三阴爻处刚位，失正；居下卦之终，为动之极，故以“有灾”示警：无妄尚有灾，妄则可知。然己无妄行，则牛之失在人不在己；既不在己，则不妄追索或可失而复得，此九五所谓“无妄之疾，勿药有喜”，“暌”卦所谓“丧马勿逐自复”也。

九四，可贞，无咎。象曰：“可贞无咎”，固有之也。

译文：九四，能够坚守正道，则没有灾害。《象传》说：“能够坚守正道，则没有灾害”，说明九四要牢固守正才能长保无害。

九四处上卦之初，本为“多惧”之位；又阳爻处柔位，又能得正守雌。如此，自然有利于占问，而无邪妄之灾。《象传》据其爻位而释“可贞无咎”为“固有之也”，这是十分正确的。

九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：“无妄之药”，不可试也。

译文：九五，行为不虚妄却染上了疾病，即使是不服药也能有病愈之喜。《象传》说：治疗无妄之疾的药不可尝试妄用。

九五与六二相同，皆居中得正，动静适中，顺时守正，故二有利而五有庆。这是借小病不治自愈作比喻，说明九五当“无妄”之时，阳刚中正，居尊善治，其下均不敢妄为。纵使偶遇小灾，这些小灾也不是因为妄行，因此可以不治，让它自己消除。疾本无妄，自来自去，欲以药攻治无妄之疾，则反为妄，所以说不可以尝试妄用。

上九，无妄行，有眚，无攸利。象曰：“无妄之行”，穷之灾也。

译文：上九，没有虚妄之行，却有灾祸，无有有利之事。《象传》说：“没有虚妄之行”，这是因为上九位处穷极之地，动即有灾祸。

上九与初九正相为对，初九为“无妄”之初，行动有吉；上九为“无妄”之终，行动有灾；初九得正，动则有利；上九阳股份爻处柔位，失正，动则不利。虽皆“无妄”，而有此差异，时不同也。无妄尚且“行有眚”，何况妄乎？此正《淮南子》所谓“善尚不可违，而况不善乎”。初爻戒人顺时而动，时既已过，则上九戒人顺时而静；初爻以正，故卦辞言“元亨利贞”、《彖传》言“天之命也”；上爻失正，故卦辞言“匪正有眚，不利有攸往”、《彖传》言“天命不佑行矣哉”。卦辞、《彖传》言其始终，正是所谓“叩其两端”“原始要终”。爻至上九，穷极无路，穷而仍行，困而不止，则无妄也变为妄。既变为妄，则行动就有灾害。

无妄卦象征“不妄为”。卦辞从正反面揭示其旨：先称万物“无妄”之时必然至为亨通，利于守正；再戒违背正道者此时将遭祸患，动辄失利。六爻情状，皆呈“不妄为”之象，但吉凶利咎各不相同：初九、六二顺时而动，所以“吉”“利”；上九动不顺时，所以“有眚”；九四顺时而静，所以“无咎”。这说明若欲长保“无妄”，避害就利，凡事动静行止，不能不审时度势。而“识时”必须建立在“守正”的基础上，一旦失正，则无利可言。

但爻辞还指出了一种特别的客观现象：六三无所妄为，却飞来横祸；九五无妄得疾，不治自愈。说明人们的动静凶吉并非都与“时”联系，尚有一种由冥冥不测的偶然因素所决定的意外情况。人们必须承认它的客观存在，但又不能因此否认事物之间皆有必然联系的客观真理。若因此认为“无妄”是不对的，而“虚妄”是正确的，就是大错。《皇帝四经》《管子》《淮南子》说，人有以道处世者，而或成或败，或得或失，失败者如果因此就否定“道”，那么就犯了大错。朱熹指出，无妄卦虽然表明祸福无常，然而自己却必须守正，即必须遵循礼教，所作所为必须符合古代伦理思想范畴。孔子所说的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”与无妄卦所包含的意思是相通的。

《象传》中说：“天下雷行，物与无妄，先王以茂对时育万物。”，一种说法是，“与”为“赋予”，”无妄“为“无差妄”，即皆然之义。这句话的意思是，春雷响彻天下，万物无不萌生。程颐说：“雷行于天下，阳阴交和相薄而成声，于是惊蛰藏振，萌芽发生万物，其所赋与纤洪高下，各正其性命，无有差妄，物与无妄也。”另一种说法是，“与”为“举”，即生物之义；“妄”为“亡”或“灾妄”。《九家易》说：“天下雷行，阳气普遍以生，无有灾妄，故曰物与无妄也。”虞翻说：“与，谓举，妄亡也，谓雷以动之，震为反生，万物出震无妄者也，故曰物与无妄。”

陆德明《经典释文》中说，“茂”意即”盛也“，指天雷震奋的“强盛威势”，阐述“先王”效法“天雷”的盛威用以配天时、育万物，使之各不妄为的意义。王弼《周易注》中也做这样的解释。陆德明《经典释文》中又引马融的说法，“茂”意即“勉也”，尚秉和在《周易尚氏学》中说：“茂与‘懋”通，勉也；对，答也。言因雷而勉达天威。”

无妄卦上九爻以阳爻居卦最上之位，爻辞为“行有眚，无攸利”。上九当“无妄”之时，高居卦极，时穷难行，动辄遭灾。所以爻辞说，虽不妄为，也不可以“行”，行必有灾无利。王弼《周易注》中说：“处不可妄之极，唯宜静保其身而已，故不可以行也。”上九处物极必反之位，天下“无妄”转为“有妄”，当此之时，独以一己“无妄”行于天下“有妄”，必穷蹇不可通。因此，上九“行有眚，无攸利”实属“时”不利所致。朱熹《周易本义》中说：“上九非有妄也，但以其穷极而不可行耳。”还有一种说法，李鼎祚《周易集解》中认为，“无妄”上九“乘刚逆命”，失正而行，故“无攸利”。

《周易》是中国现存最早的一部哲学著作，儒家尊之为“群经之首”，道家崇之为“三玄之一”，与《连山》《归藏》合称为“三易”。

《周易》分为《易经》和《易传》两部分，《易经》大约于商朝之际编撰而成，由六十四卦、三百八十四爻的符号系统和卦辞、爻辞的文字系统组成。最初，先民们把宇宙间相互对立的事物和现象分为阴、阳两大类。在此基础上，人们以阴阳符号为“爻”，每三爻成一卦，形成了八卦，并用八卦代表世间的各种事物。此后，八卦两两相重，出现了六十四卦，每一卦中又包含六爻，一共是三百八十四爻，并产生了解说这些卦爻所寓哲理的封爻辞，形成了卦形符号和语言文字有机结合的独具体系的哲学思想。《易传》是对《周易风水》的解释性著作，大约于战国末期经多人之手陆续写成。《易传》共有《文言》《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《说卦传》《序卦传》《杂卦传》七种十篇，又称《十翼》。

今本《周易》是经由王弼注释过后流传至今的版本，也是目前广泛流传的版本。内容包括卦象、卦名、卦辞、爻辞，同时也包含经卦、筮法、占法、卦序等。马王堆汉墓帛书《周易》于1973年12月出土于湖南长沙马王堆三号汉墓，分为经文和传文两个部分。帛书《周易》与今本《周易》的最大不同之处在于卦序的迥异。《周易》一书因其古远的历史和深邃的核心思想，被视为中原地区古代一部特殊的哲学专著。该书成书以来，对东南亚、欧美的许多国家，如朝鲜、日本、越南、法国、德国、英国等国产生了广泛而深远的影响。国际学术界对于《周易》的研究已基本覆盖传统人文科学及社会科学领域，同时也涉及到了诸多自然科学领域。