米迦勒（英语：Michael或Archangel Michael，希伯来语：מִיכָאֵל，希腊文：Μιχαήλ，拉丁语：Michahel，阿拉伯语：ميخائيل‎），是《圣经》中唯一具有天使长头衔的天使，其希伯来语名意为“与神相似者”。天主教称他为圣弥额尔或圣弥格，基督新教称他为天使长米迦勒或大天使米迦勒，东正教则称他为总领天使弥哈伊尔。他常常被描述为手持利剑或长矛的战士形象，在与末日审判相关的作品中，米迦勒常一手持利剑，一手持天平，用来称量死者的心灵，因此他也被视为清算人类灵魂的天使，以引导人们走向彼岸。

米迦勒的形象常出现在《圣经》及伪经《以诺书》中。据《圣经》记载，米迦勒曾一夜歼灭进犯耶路撒冷的十万大军。天使加百列称自己将与波斯和希腊的魔王争战，只有米迦勒能帮助他抵御魔王。米迦勒还曾就摩西的尸体与撒旦进行争辩。在末日审判中米迦勒也发挥了巨大作用。在末日审判前，米迦勒化身为犹太民族的守护天使保护民众免受伤害。在末日审判时，米迦勒率领一众天使与恶龙战斗。

米迦勒被视为天主教的守护神，拜占庭皇帝也信奉米迦勒为守护神，此外，众多国家、民族、教堂及各类职业也将米迦勒视为守护神，如以色列、德国、法国、比利时等国家均将米迦勒视为守护神。米迦勒也是犹太民族的守护大君之一。警察、军人等职业也将他视为守护者。世界各地均有许多与米迦勒相关的节日、建筑等，如德国西北部便有圣米迦勒教堂，西方教会将每年的9月29日定为圣米迦勒节，东方教会则将每年的11月8日定为圣米迦勒节。米迦勒形象还出现在众多文学、绘画、雕塑作品中，如约翰·弥尔顿的史诗《失乐园》、沃尔特·司各特的诗作《末代行吟诗人之歌》中都有米迦勒的出现；拉斐尔·桑西《圣米迦勒》以及穆立罗《天使长米迦勒》等绘画作品也将米迦勒作为表现对象。

米迦勒在各个教派中具有不同的名字。天主教称他为圣弥额尔或圣弥格，基督新教称他为天使长米迦勒或大天使米迦勒，东正教则称他为总领天使弥哈伊尔。犹太教称他为米迦勒或大君。在伊斯兰教中，他被叫做米卡伊勒或米卡里。米迦勒（Michael）源于希伯来语Mikha-el，意为“与神相似者”。在中世纪，人们将米迦勒与基督教的殉道圣者圣乔治相联系，他们认为米迦勒之名源自圣乔治袜带的颜色蓝色，Michael可能与表示蓝色的词maker(makel)有关。

米迦勒是《圣经》中唯一具有天使长头衔的天使，据《旧约·但以理书》中记载，米迦勒是保佑以色列人民的天使长、大君（the great prince）。《伊斯兰教圣经》中称米迦勒为“米卡里”，经文中写道：“凡仇视真主、众天神、众使者，以及吉卜利里和米卡里的，必遭真主安拉的仇视。”因此，在伊斯兰教中，米迦勒也受到了尊敬，具有较高的地位。《以诺三书》中记载：“有七个大君负责掌管七重天，他们是伟大的、俊美的、奇妙的、尊贵的王。”“米迦勒是大君，负责掌管位于亚拉帕的第七重天，就是至高的天。”由此可知，米迦勒是负责掌管七重天中至高之天的王，作为大君位列七王之首。其余六王分别是加百列、撒基尔、撒哈基尔、巴拉狄兰、巴拉基尔和西得列。同时米迦勒还位列于四大天使之首，其余三位天使分别是加百列、拉斐尔·桑西和法鲁尔。

米迦勒常被描述为一个战士的形象，他身披甲，脚踏恶龙，一手持利剑，一手持盾牌，盾牌上刻着代表耶稣最终战胜邪恶的红色十字架标记，有时盾牌会换为长矛。除战士的形象外，在末日审判题材的相关作品中，米迦勒则为一手持利剑、一手持天平的形象。天平用来称量死者的灵魂，被拯救的灵魂得到了保护，依附在天使身边，而被宣告有罪的灵魂则被投入地狱之口。在伊斯兰教中，米迦勒常被描述为长着番红色的头发、翡翠一般的羽翼，能够变幻出百万张脸和口。

伊斯兰教称，米迦勒能变幻出百万张脸，会说百万种方言，并能为人类向安拉求得赦免。在基督教中米迦勒还具有超强的战斗能力，天使加百列求助时称只有米迦勒能帮助他抵御魔王的侵袭，足见米迦勒能力之强。在末日审判之时，米迦勒还作为天使大军的统帅，带领天使与恶龙斗争，米迦勒的战斗能力从中体现出来。米迦勒具有清算人类灵魂的能力，在末日审判时，他手持天平，衡量人类的灵魂是否有罪。此外，他还具有守护之力，在末日审判前，他化身为守护天使降临，保护以色列人免受伤害。

《圣经·但以理书》中记载，天使加百列在先知但以理面前显现，并告诉但以理波斯国的魔君已阻拦自己二十一天，直到米迦勒前去帮助自己，自己才得以抵御波斯国魔君的侵袭。同时加百列还说在和波斯的魔君战斗后，希腊的魔君不久也会来，只有米迦勒能抵御这两位魔君。

《圣经·犹大书》中记载，米迦勒就摩西的尸体与魔鬼撒旦进行争辩时，他也没有用毁谤的话去责备撒旦，只是说：“主责备你吧！”

《以诺书》中记载，在末日审判之前，米迦勒曾与天使拉斐尔讨论此事。某一天，米迦勒对拉斐尔说：“属灵的力量抓住我和搅动我，因为这些隐秘（的知识）招致严厉的审判。谁能忍受这样严厉的审判？在审判面前，人的心都要溶化。”随后他接着说道：“谁的心能不为此而感到不安？谁能听见那临到他们的审判而不感到惊心动魄？”当受审判的人站到雅威面前时，米迦勒继续对拉斐尔说，这些人因为之前曾经与上帝争斗过，因此他们无法在上帝面前蒙恩。因此，所有隐藏的事情都将发生到这些人身上，没有天使或者人类可以受托做这些人的职份，这些邪恶之人将独自承受他们所应得的审判，直到永恒。

《圣经·但以理书》中记载，加百列在先知但以理面前显现时，还告诉但以理称，在末日审判之前，守护以色列人民的大君米迦勒将化身为守护天使，以保护以色列人民免受伤害。

《圣经启示录》中记载，末日审判时，撒旦化身为一只七头十角的红龙，它的七个头上都戴着冠冕。米迦勒率领一众天使与红龙在天上展开了斗争。红龙及其部属战败后被驱逐出天界，摔在了地上。

与米迦勒一同位列于四位大天使之一，负责管理能力的运作，是米迦勒的同僚。加百列也是负责掌管七重天的七位王之一，他是天军之君，负责掌管位于麦港的第六重天。他常常充当信使的角色，传递雅威的神意，如告知先知但以理米迦勒将现身保护以色列人之事，告知圣母玛利亚她将无玷受孕之事。

与米迦勒一同位列于四位大天使之一，是米迦勒的同僚。《以诺书》中曾记载，米迦勒与拉斐尔一同讨论末日审判之事。他被称为施治愈之术的光辉使者，负责管理人类子女的所有疾病和伤害。

万灵之主，米迦勒所侍奉的对象，是基督教与犹太教的神。米迦勒奉耶和华之命率领天使大军与撒旦进行战斗。在末日审判时他会将死者复活，并决定永生者以及投入地狱者。

在基督教中，米迦勒被视为天使大军的领袖，即天使长。他因击败撒旦的化身恶龙而享有无上荣耀。米迦勒也因此被认为是正义力量的守护者。同时他还代表了仁慈和宽恕。天主教及新教将每年的9月29日定为米迦勒节，意为天使长圣米迦勒的庆日；东正教则将每年的11月8日定为米迦勒节。在许多国家，米迦勒节被视为结算租金和账目的常规季度日之一。为庆祝米迦勒节，许多家庭将会享用鹅肉。在一些教区，信徒们还会举行游行活动并烤一个蛋糕，这种蛋糕被称为圣米迦勒圆饼。

犹太教认为雅威被众多的仆从环绕左右，天使则在信徒与耶和华之间充当了代理的作用。因此，天使所为特殊的形象出现。米迦勒位列四大守护天使之首，其他三位天使分别是加百列、拉斐尔和乌列。而在这四位大天使之下，是众多等级分明的天使，上帝便是通过这些天使与人类进行沟通。据《死海文书》中记载，在光明之子与黑暗之子进行战斗时，米迦勒被视为光明之子，率领众多天使消灭邪恶国度的统治。根据《以诺书》记载，米迦勒是大君，位于掌管七重天的七王之首，负责掌管位于亚拉帕的第七重天，也就是至高的天。犹太教认为米迦勒是其守护神，因为米迦勒曾为犹太民族出战使他们免受伤害。

伊斯兰教称米迦勒为米卡伊勒或米卡里，他与吉卜利勒、伊斯拉菲勒和阿兹拉伊勒并称为安拉的四大天使。他的职能为接受安拉的派遣，对宇宙万物进行观察，并协助吉卜利勒共同处理天界的各项事务。当安拉要求天使相人类始祖阿丹叩头时，米卡里在第一批敬拜者之中。米卡里曾奉安拉之命帮助穆斯林军取得了白德尔之战的胜利，因此他在伊斯兰教中也作为战士或保护者的形象而受到信奉。

米迦勒是正义的化身，在米迦勒相关的作品中，他挥举利剑，向撒旦化身的恶龙劈砍。因此人们往往使用米迦勒这一形象的道德寓意画代表内心深处正义与邪恶的斗争。

米迦勒几乎每一次出场都与战斗有关，他曾一夜歼灭进犯耶路撒冷的十万大军，还曾帮助加百列抵御波斯和希腊魔君的侵袭。在末日审判时，面对撒旦的进犯，他也义无反顾的率领天使大军与恶龙战斗并将其击败。加百列也称，只有大君米迦勒才能抵御两位魔君，从中足以看出米迦勒的勇猛善战、骁勇无比。

在四位守护天使中，米迦勒代表仁慈与宽恕。在末日审判时，米迦勒一手持利剑、一手持天平，天平用来称量人类的灵魂。天平一端放着羽毛，一端放着灵魂，如果罪孽轻微，轻过羽毛，米迦勒便会指引他们走向彼岸，升入永恒世界，此时，米迦勒便是仁慈的守护天使。在伊斯兰教中，米迦勒“舌会百万种方言，为人寻求安拉的赦免”，也体现了他悲悯、宽恕的一面。

米迦勒首次出现在《旧约·但以理书》中，《但以理书》（10:13）以天使加百列和先知但以理对话引出米迦勒。在《新约·犹大书》（1:9）中也曾提及米迦勒和撒旦就摩西的尸首发生争论。在《新约·启示录》（12:7）中，末日审判时，米迦勒一方面作为以色列人的守护者，另一方面他还作为战士与撒旦斗争。因此在《圣经》正典中，米迦勒大部分时候都在争战时以战士的形象出现，有时也为守护者的形态。伪经《以诺书》中也有关于米迦勒的记载，《以诺书》对米迦勒的身份、地位进行了更为详细的描述。《以诺一书》第四十章中称米迦勒位列于四大守护天使之首。《以诺三书》第十七章中称米迦勒为七重天的大君。

至中世纪，米迦勒的形象与基督教的殉道圣者圣乔治联系起来。圣乔治的屠龙经历和米迦勒与撒旦的斗争有着相似性，而米迦勒还曾代表整个犹太民族出战，救以色列人于危亡之中。因此米迦勒被认为与圣乔治一样，代表着压制邪恶的正义力量，同时还是人们的守护神。因此，米迦勒和圣乔治二者具有相似性，甚至一度被认为是同一个人。

至近现代，有关米迦勒和圣乔治二者的讨论仍在继续。1818年，英国的摄政王启用了一种新的骑士勋章，并将其命名为“圣米迦勒及圣乔治之最高勋章”。此后，更多人认为圣乔治和圣米迦勒之间存在这紧密的联系。后来，这个骑士勋章被大不列颠及爱尔兰王国国王威廉四世分成了三个组成部分。它们分别是“圣米迎勒及圣乔治骑士大十字勋章”“圣米迦勒及圣乔治骑士指挥官勋章”以及“圣米迦勒及圣乔治骑士勋章”。这一举措为米迦勒和圣乔治实为一人的说法提供了更加充分的论据。

米迦勒的形象还出现在众多文学作品中。在创作于1666年的史诗《失乐园》中，约翰·弥尔顿借天使米迦勒与拉斐尔·桑西对教育的目的进行探讨。米迦勒在《失乐园》中作为天堂导师教导亚当，相较于拉斐尔的温文尔雅、和蔼和亲，米迦勒在教导的过程中则表现的正直坚定、严肃理性。十九世纪时，英国诗人沃尔特·司各特在其诗作《末代行吟诗人之歌》中也提及米迦勒：“得胜的米迦勒在窗的正中，挥舞着手中的红色十字架，把自大的叛道者踏在脚下。月光吻着那神圣的玻璃窗，把血渍似的影子投在地上。”在这里，米迦勒延续了他以往战斗者的形象，他脚踏叛道者的动作也象征着正义的力量必将压倒邪恶。至二十世纪，西班牙诗人费德里戈·洛尔卡以米迦勒之名创作诗作《米迦勒》，在诗中他称米迦勒是“温和的大天使”“多么温柔的雷霆”，表现出米迦勒既仁慈而又威严的一面。爱尔兰作家詹姆斯·乔伊斯的小说《都柏林人·死者》中也提到了米迦勒，小说的主人公迈克尔以米迦勒为原型，以米迦勒如上帝一般的保护者形象表现出迈克尔的伟大与完美。

米迦勒对后世的文学创作有着一定的影响，在许多文学作品中均有米迦勒的形象出现。在这些文学作品中，米迦勒的形象大都未超脱出其《圣经》中的初始形象，他以战斗者或保护者的形象出现，仁慈宽恕而又正直威严。如约翰·弥尔顿的史诗《失乐园》、沃尔特·司各特的诗歌《末代行吟诗人之歌》以及费德里戈·洛尔卡的诗歌《米迦勒》中均有米迦勒。詹姆斯·乔伊斯的小说《都柏林人》中也有米迦勒的身影。在艺术领域，米迦勒也为众多画家和雕塑家提供了许多创作灵感，以米迦勒为表现对象的作品十分丰富。在绘画领域，卢卡·乔尔达诺的《叛逆天使的堕落》，便描绘了米迦勒脚踏堕落天使的画面；在俄国画家西蒙·乌沙科夫所绘的《大天使米迦勒与恶魔》中，米迦勒一手持利剑、一手持盾牌，脚踩恶魔。在雕塑领域，现存于大英博物馆的牙雕《大天使米迦勒》便是根据有翼胜利女神的形象塑造出了米迦勒的形象。

米迦勒在民间也具有一定的影响力，许多职业都将米迦勒视为守护神。如1950年罗马教皇宣布米迦勒为警察的保护神，此后警察们在祷告时窦慧祥米迦勒祈求，希望他们能成为使窃贼惧怕的人，而成为儿童和守法公民的朋友，更能抵制诱惑的影响。军人们也会向米迦勒祈祷，希望米迦勒“在战斗中保护我们，保护我们免受魔鬼的恶意和陷阱。”许多国家和民族也将米迦勒视为守护神，如如以色列、德国、法国、比利时等国家。因《圣经》中记载，米迦勒曾为犹太民族出战，使他们免受伤害，因此米迦勒也是犹太民族的守护大君之一。据传米迦勒还曾降临于世使人们免受疾病的侵害。罗马天主教教皇格列高利一世在组织一次消灭瘟疫的祈祷活动时，在哈德良皇帝之墓的上方看见了大天使米迦勒，此后瘟疫便消弭了。因此这一坟墓便成为了圣安杰洛堡，是意大利国家图书馆的前身。

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