旱据传是一种能够引发大旱的妖怪。最初是织女，具有神力可以驱水，后在民间传说中逐步演变为鬼魅，在明清时多以僵尸形象出现。

先秦时期，自然界的干旱现象被认为是旱魃作祟，从自然中的旱灾衍生出了旱神——魃的形象。

先秦至汉代的旱魃形象以天女形象为代表，其形象特征为身着青衣的女子。自汉代中后期开始，天女形象的旱魃逐渐向另一种小鬼形象的旱魃过渡。小鬼形象的旱魃起于《神异经》。明代中期以后，小鬼形象的旱魃逐渐向僵尸形象的旱魃演变，并逐渐被僵尸形象的旱魃所取。民间为驱除旱灾，衍生出“打旱骨桩”“焚旱魃”等求雨习俗。

旱魃一词最早见于《诗经》，《诗经·大雅·云汉》云：“旱既太甚，涤涤山川；旱魃为虐，如惔[tán]如焚。”《毛传》注称：“魃，旱神也。”三国时代韦昭著《毛诗问》：《传》曰：“魃，天旱鬼也”，《笑》日：“旱气生魃”，天有常神，人死为鬼，不审“旱气生魃”奈何？答曰：魃，鬼，人形，眼在顶上。天生此物，则将旱；天欲为灾，何所不生？而云有常神耶？此《毛诗问》系韦曜问、薛综答。问者不解旱魃之所生，认为天神有固定的数目，而鬼又系人死后所化成，而旱魃则不知是天神，抑或人死所化。

《山海经·大荒北经》中记载:“有人衣青衣，名曰黄帝女。蚩尤作兵伐黄帝，黄帝乃令应龙攻之冀州之野。应龙畜水，蚩尤请风伯雨师，从大风雨。黄帝乃下织女曰躯，雨止，遂杀蚩尤。魅不得复上，所居不雨。”自然界的干旱现象被认为是旱魃为虐，这显然是一种自然神崇拜，由自然中的旱灾衍生出了旱神——魃的形象。《诗经·大雅》有云:“旱既大甚，涤涤山川。旱魃为虐,如恢如焚。”孔疏引《神异经》：“南方有人，长二三尺，袒身而目在顶上，走行如风，名曰魃。所见之国大旱，赤地千里。一名旱母。”当时的旱魃究竟是何面貌，《诗经》中并未详说。

先秦至汉代的旱魃形象以天女形象为代表，其形象特征为身着青衣的女子。这一时期的旱魃带有神怪二重的身份，人们将其视为旱神，但又以多种方式对其进行驱逐，以实现驱旱求雨的目的。

汉代以后，有关旱魃的传说越来越多，旱魃的“形象”也各不相同。有的把旱魃说成是一只怪兽。如汉代的《神异经》中就说魃“长二三尺，裸形，而目在顶上，走行如风”，并说魃出现的地方必有大旱。但只要捉住这只怪兽并将其投入厕所，旱灾就会消除。清人袁枚的《子不语·旱魃》中，也说旱魃是“形披发，一足行”的怪兽，并说捉住将它烧死，就能除旱致雨。也有的把旱魃说成妇女生出的妖怪。如宋人朱彧[zhū yù]在《萍州可谈》中说，民间传说有的妇人能生下像鬼一样的妖怪，如果不捉住它，它就会飞走，这就是旱魃。

自汉代中后期至明初，天女形象的旱魃逐渐向另一种小鬼形象的旱魃过渡。产生这种变化的原因，应是由于先秦时期盛行的自然神崇拜至汉代逐渐衰退，旱魃神性的一面逐渐被人们否定，她的女性身份因此也遭到了质疑，其形象遂逐渐转向另一种更为邪恶的面目。

明代中期以后，小鬼形象的旱魃逐渐向僵尸形象的旱魃演变，并逐渐被僵尸形象的旱魃所取代。纪昀的《阅微草堂笔记》一书中记载说：“近世所云‘旱魃’，则皆僵尸。掘而焚之，则往往致雨。”清人袁枚在《子不语·旱魃》中把旱魃分为“兽魃”和“鬼魃”两种，“缢死尸僵出迷人者，为鬼魃。获而焚之，足以致雨。”

清末时期，旱魃化之说开始出现。《续子不语》卷三记载：常州蒋明府言：佛所骑之狮、象，人所知也；佛所骑之犼，人所不知。犼乃僵尸所变。有某夜行，见尸启棺而出，某知是僵尸，俟[sì]其出，取瓦石填满其棺，而己登农家楼上观之。将至四更，尸大踏步归，手若有所抱持之物。到棺前，不得入，张目怒视，其光睒。见楼上有人，遂来寻求。苦腿硬如枯木，不能登梯，怒而去梯。某惧，不得下，乃攀树枝，缘而坠。僵尸知而逐之。某窘急，幸平生善泅，心揣尸不能入水，遂渡水而立。尸果踯躅[zhí zhú]良久，作怪声哀号，三跃三跳，化作兽形而去。地下遗物，是一孩子尸，被其咀嚼，只存半体，血已全枯。或曰：“尸初变旱魃，再变即为犼。犼有神通，口吐烟火，能与龙斗，故佛骑以镇压之。”

中国古代是典型的自给自足的小农经济，生产极度依赖自然气候，生产力水平具有不稳定性，而旱灾不比水灾和蝗灾，人类的力量相对薄弱，因此呈现出一种社会脆弱性，这种脆弱性促使人们对于对抗旱灾和水灾的态度呈现不同，“大禹治水”传达出人类的主观能动性和对自然的抗争，但在对抗旱灾的过程中极少积极正面地表达人定胜天，更多选择了沟通祈求。西汉中期之后，旱灾的次数增多，程度更加严重，久旱导致的减收甚至是颗粒无收，民不聊生。百姓对于旱魃的感情从开始的敬畏沦为厌恶与憎恨，驱魃仪式从送神离开变为弑神，选择用相克之物直接溺毙旱魃。这个时期的旱魃形象也从一开始的天神神女变成了反面恶人的形象，后期随着志怪小说的传播，人们对于旱灾的恨意，旱魃直接在民间小说中沦为了善行疾走的鬼魅，明清之后，旱魃更是逐渐变为僵尸。至此，旱魃从一开始的神女，失去神格，逐步沦为，鬼魅，妖异成为僵尸。

李新宇的《故园往事》中有提到：旱魃是神，她与应龙参加了黄帝与蚩尤之战。蚩尤向黄帝发起进攻、黄帝派应龙到冀州之野抵抗。蚩尤请风后和雨师作法，让应龙的军队迷失在风雨之中。黄帝听说雷神人头龙身，拍打自己的肚子能发出惊天动地的雷声，就杀了雷神，用他的皮做成大鼓，震破了蚩尤的凄风苦雨。然后，黄帝又派女魅参战。她驱散了风雨迷雾，帮黄帝擒杀了蚩尤。在这次大战中，应龙和女魃都立了奇功，却丧失了神力，再也不能回到天上。应龙留在人间的南方，所以南方多雨水;魅留在北方，所以北方多干旱。但在传说中，蚩尤经过长期准备，集合大量志怪精灵向黄帝发起进攻。黄帝派应龙到冀州之野去迎击，应龙发动滔天洪水围困蚩尤。蚩尤请来风后、雨师，应龙的军队迷失在漫天风雨之中。黄帝听闻，雷泽里有一雷神，人头龙身，其有一座骑——牛。夔牛经常拍打自己的肚子，能发出惊天动地的雷声，于是黄帝杀了夔牛，用他的皮做成大鼓敲打起来，震破蚩尤的凄风苦雨。黄帝又派了天女魃参战。魃身着青衣，散出强烈的光热，彻底驱散风雨。黄帝终于擒杀了蚩尤。

应龙和魃建立了奇勋，但也丧失了神力，再也不能回到天上。魃留居北方，但由于具有驱水的能力，从此北方多干旱，她无论走到哪里，都被人们诅咒驱逐，称为“旱魃”。

根据记载，打旱魃习俗主要存在于北方的山东、山西省、河南省、河北省及东北地区。纪昀《微草堂笔记》明确指出：“‘旱魃为虐’见《云汉》之诗，是事出经典矣。《山海经》实以女魃，似因诗语而附会。然据其所言，特一妖神耳。近世所云旱魃，则皆僵尸。掘而焚之，往往致雨。”袁枚《续子不语》亦云：旱魃“一种似兽，一种乃僵尸所变，皆能为旱，止风雨”。凹在山东莱阳，“俗谓人死葬后百日内尸不即腐，天云能阻不雨。”人们就要找出来打烂，谓之打旱魃。

明清时期，以僵尸为旱魃的观念十分流行，由此派生出“打旱骨桩”“焚旱魃”等求雨习俗。《明史·张骥传》载正统八年，吏部尚书王直等应诏，博举廷臣公廉有学行者，骥在其列，巡抚山东省：“先是，济南市设抚民官，专抚流民。后反为民扰，骥奏罢之。俗遇旱，辄伐新葬冢墓，残其肢体，以为旱所由致，名曰‘打旱骨椿(桩)’，以骥言禁绝。还朝，进右少卿。已命巡视济宁市至淮、扬饥民。骥立法捕蝗，停不急务，竭发，民赖以济。”虽然明王朝下令禁止此风，但直至清代，此风在民间仍很盛行，且由“打旱骨桩”进而发展为焚烧尸骨。鲁中一带乡村中烧旱魃习俗延续至二十世纪六十年代。

在山东各地，过去每遇干旱，人们把新埋的尸体当旱魃打的风俗也十分普遍。人们常唱着这样一首捉旱魃的歌谣：“烧死你旱魃！烧死你旱魃！我田地的禾苗要成长，我山上的树木要成行！我要五谷丰登仓廪满！我要六畜兴旺无虫蝗！我要云要雨要风调雨顺！我要吃要喝要清水满缸！我村子里的子孙祈雨求龙王，我献上猪、牛、羊……”

这种习俗也见于外国，如俄罗斯有些地区的农民，一旦遇到旱灾，常去挖出醉酒致死者的尸体，将其沉入最近的沼泽或湖泊之中，以此来求得雨水。

相关出土的汉画像砖石等关于旱灾传说的记载中，“后羿射日”之类的传说占很少一部分，更多的是驱除仪式或巫术的刻画描写。旱灾不同于其他灾害，古代人们在传说中很少渲染“人定胜天”的思想，更多的是强调天谴之力，于是便做法设坛祈求赎罪。但求雨无果，当时政府相关措施收效甚微，百姓苦不堪言。于是向天赎罪变为了憎恨不公，驱除旱魃变成了溺死旱魃，在相关的文物中也可见旱魃的形象改变，从一开始纤细可辨为女性的形象逐渐成为面目可憎的僵尸。通过对于形象的恶化，丑化使其可以减少心理压力地去弑杀神祗。

旱魃的形成最初是源自于自然神的崇拜，把自然界的干旱现象认为是“旱魃为虐”中国古代，后世官方也基本以此对旱灾定调，如《后汉书·皇甫规传》:“日月不光，旱魃为虐，大贼从横，流血丹野。”故民间保留着驱魃仪式，主要是使用童子尿与黑狗血来对付旱魃。童子尿与黑狗血也是古代降妖玉貔貅中主要使用的物品。有的乡村会进行炙魃这类的巫术仪式，通过十日炙杀女神神像以达到驱魃的目的，这里的女神神像可能是旱魃女神的一个类像傀儡。驱魃仪式除此之外还有“虎食旱魃”的民俗传说。应劭《风俗通义·祀典》“画虎”条云:“画虎于门，鬼不敢入。”

目前出土了一些汉画像砖石上表现出了旱魃形象的演变，以及相关驱魃仪式。目前汉画像砖石主要集中分布在四个区域：:南阳市、鄂北区;山东省、苏北、皖北、豫东区;四川省、重庆市、滇北区;陕北地区、晋西北区。